سپاردی سفاردی یهودیان اسپانیا

سفاردی‌ها یا سپاردی‌ها(به عبری: סְפָרַדִּי) نام شاخه‌ای از قوم یهود است که تا پیش از انکیزاسیون اسپانیا و تبعیدشان در شبه‌جزیره ایبری می‌زیستند. خود واژهٔ سفارد در زبان عبری امروزی معنای اسپانیا را می‌دهد، اگرچه در تورات نام مکانی‌است مجهول.

سلیمان ابن گبیرول، ابراهیم بن عزرا، یهودا هلوی و موسی بن میمون از یهودیان سفاردی سرشناس در دورهٔ چیرگی مسلمانان بر اسپانیا بودند.

زبان رسمی سفاردی‌ها زبان لادینو است که بدان یهودی اسپانیایی نیز می‌گویند از خانواده زبان‌های رومی می‌باشد.



منابع [ویرایش]

Wikipedia contributors، "Sephardi Jews،" Wikipedia، The Free Encyclopedia، http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sephardi_Jews&oldid=467504719 (accessed December ۲۶، ۲۰۱۱).

رده‌های صفحه: اهالی آمریکا بر پایه تبار یهودیان اهل آمریکا اقوام اروپاسامی یهودیان بر پایه کشور


قس عربی
الیهود السفاردیم (سفردیم)هم الذین تعود أصولهم الأولى لیهود أیبیریا (إسبانیا والبرتغال) الذین طردوا منها فی القرن الخامس عشر، وتفرقوا فی شمال أفریقیا وآسیا الصغرى والشام، وکثیر منهم کانوا من رعایا الدولة العثمانیة فی المناطق التی تخضع لسیطرتها، وکانت لهم لغة خاصة هی لادینو وکانت اللغة مزیجا من اللغة اللاتینیة وتحوی کلمات عبریة، ولکنهم تحدثوا لغات البلاد التی استوطنوها، کالعربیة والترکیة والإیطالیة.
وسفارد (ספרד) اسم مدینة فی آسیا الصغرى تم ربطها بإسبانیا عن طریق الخطأ، فتُرجمت الکلمة فی الترجوم (الترجمة الآرامیة لأسفار موسى الخمسة) إلى «إسبامیا»، و«سبامیا»، أما فی البشیطا (الترجمة السریانیة لأسفار موسى الخمسة) فهی «إسبانیا». وابتداءً من القرن الثامن المیلادی، أصبحت کلمة «سفارد» هی الکلمة العبریة المستخدمة للإشارة إلى إسبانیا. وتُستخدَم الکلمة فی الوقت الحاضر للإشارة إلى الیهود الذین عاشوا أصلاً فی إسبانیا والبرتغال، مقابل الإشکناز الذین کانوا یعیشون فی ألمانیا وفرنسا ومعظم أوروبا.
محتویات [اعرض]
[عدل]تاریخ

مع ازدهار بلاد إیبریا هاجر الیهود إلیها نظرا للعامل الاقتصادی ومع الفتح الإسلامی للأندلس على ید طارق بن زیاد وموسى بن نصیر تحولت الأندلس إلى الجنة الموعودة لجمیع من بها وعاش الیهود أزهى عصورهم عرف بالعصر الذهبی. ذلک العصر الذی لم یستطیعوا تحقیقه فی مملکتهم السابقة (مملکة سلیمان) ولا فی دولتهم الحالیة.
کلمة "سفرد" هی کلمة تعود إلى إحدى مدن آسیا الصغرى فسرها العهد القدیم ضمن بلاد الأندلس وأطلقت علیها من ذلک الحین. نتیجة للتأثیر والتأثر الطبیعی للمهاجرین الیهود تحولت لغتهم العبریة إلى خلیط من العبریة واللاتینیة فیما عرف باللادینو مع طرد المسلمین من الأندلس فی القرن 15، بالتحدید سنة 1492م، وأفول نجم دولتهم هناک تفرق الیهود (أو کثیر منهم) فی حوض البحر المتوسط وشمال أفریقیا فی حین بقى البعض الآخر فی إسبانیا نظرا للعامل الاقتصادی متحملین الحکم القوطی ومحاکم التفتیش الأسبانیة، حیث أصبحوا یعرفون بالمسیحیین الجدد.[1]

[عدل]الخلط بین الیهود الشرقیون والسفاردیون

شاع فی الدراسات العربیة استخدام مصطلحی «إشکناز» و«سفارد» باعتبارهما مرادفین لمصطلحی «یهود غربیون» و«یهـود شرقیون». وفی الدولة الصهیونیة، تُستخدَم عبارة «عیدوت مزراحی» للإشــارة إلى الجماعات الشرقیة بأسرها بغض النظر عن انتمائها الدینی.
«الیهود الشرقیون» مصطلح کان یُطلَق على نسل أولئک الیهود الذین اتجهوا، عندما غادروا فلسطین قدیماً، إلى العراق وإیران وأفغانستان وشبه الجزیرة العربیة ومصر وبلدان شمال أفریقیا، وعلى یهود القوزاق (یهود جورجیا والجبال). ولکنه یشیر الآن، فی التجمع الاستیطانی الصهیونی، إلى الیهود الذین لا ینحدرون من أصل غربی، وقد أصبح لفظ «سفارد» مرادف للفظ «شرقیین» لأن معظم الیهود الشرقیین، فی البلاد العربیة على وجه الخصوص، یتبعون التقالید السفاردیة فی العبادة. ولکن مصطلح «سفارد» غیر دقیق، فبعض الیهود الغربیین فی هولندا وإنجلترا وإیطالیا من السفارد.
ویبدو أن مصطلح «الشعب الیهودی» یستبعد هؤلاء الشرقیین على مستوى فعلی، وذلک بعد أن کان یستبعدهم اسماً وفعلاً فی الماضی. ویلجأ بعض یهود المغرب العربی إلى ادعاء أنهم من أصل فرنسی حتى یُحسِّنوا صورتهم أمام الآخرین. [2]
[عدل]الخوف من الشرقیین
وتُصِّر النخبة الحاکمة فی الدولة الصهیونیة على الطبیعة الغربیة (الإشکنازیة) للدولة. وقد صرح شاعر الصهیونیة الأکبر نحمان بیالیک، وهو إشکنازی من یهود الیدیشیة، بأنه یکره العرب لأنهم یُذکِّرونه بالیهود الشرقیین. ولعل خوف النخبة الإشکنازیة الدائم هو أن یندمج الشرقیون فی المحیط الحضاری العربی، فهم فی حقیقة الأمر، ینتمون حضاریاً وعرْقیاً إلى هذه المنطقة. ولو تَحقَّق مثل هذا الاندماج، لوجدت النخبة الحاکمة الإشکنازیة نفسها فی موضع الأقلیة مرة أخرى، وهـو الأمر الذی خططت هذه النخـبة وأنفقـت کل أیامـها من أجل الهرب منه. وعلى کلٍّ، فقد تحولت الأغلبیة الإشکنازیة إلى أقلیة عددیة، ولکنها لا تزال تملک ناصیة الأمور وتحتکر صنع القرار.
وفی إطار هذا التصوُّر، یمکننا فهم الحملات الصهیونیة التی وُجِّهت ضـد الاتحاد السـوفیتی (سـابقاً) للسماح للیهود السوفییت بالهجرة، فهی محاولة من جانب الإشکناز لاستعادة التوازن العرْقی والحضاری داخل إسرائیل لصالحهم، خصوصاً أن الهجرة من أوربا قد توقفت، کما أن نسبة التوالد بین الشرقیین أعلى منها لدى الإشکناز. ولکن الهجرة من روسیا وأوکرانیا تثیر من المشاکل أکثر مما تحل. فالمهاجرون الروس والأوکرانیون یُعامَلون معاملة خاصة لتشجیعهم، إذ أن هجرتهم غیر عقائدیة وتأتی فی سیاق بحثهم عن مکاسب اقتصادیة لم یجدوهـا فی وطنهـم الأم. لکن هذه المعاملة الخاصـة تثیر حفیظة الشرقیین، وتُصعِّد حدة التناقض بین «الأمتین» (وهو المصطلح المُستخدم فی إسرائیل للإشارة إلى الإشکناز من جهة وغیر الإشکناز [من السفارد والشرقیین] من جهة أخرى). ویُقال إن علم الاجتماع الإسرائیلی یُؤثر، فی الوقت الحالی، استخدام هذا المصطلح باعتباره مصطلحاً تحلیلیاً وصفیاً للوضع القائم فی إسرائیل. وتوجد أحزاب سیاسیة وقوائم انتخابیة فی المُستوطَن الصهیونی تحاول جمیعاً تمثیل مصالح الیهود الشرقیین، ومن بین هذه القوى حزب تامی وحزب شاس الدینی.
ورغم أن الیهود الشرقیین یشکلون أقلیة بین یهود العالم (کانت لا تتجاوز 10% عند بدء الحرکة الصهیونیة فی نهایة القرن الماضی) إلا أن عددهم یزید عن 55% بسبب تدفقهم على الدولة الصهیونیة وازدیاد معدل الزیادة الطبیعیة. [3]
[عدل]سفاردیون مشهورین

ظهر فی صفوف السفارد عدد کبیر من المفکرین مثل أورییل داکوستا. ولیس من قبیل الصدفة أن أول مفکر یهودی یُعتَدُّ به فی العصر الحدیث کان سفاردی الأصل، وهو إسبینوزا. کما أن قبَّالاة الزوهار، وکذلک القبَّالاه اللوریانیة التی اکتسحت أوربا الإشکنازیة، کانت من أصل سفاردی، وکذا الشولحان عاروخ، أهم المصنفات الفقهیة الیهودیة، حیث وضعه یوسف کارو. وکان شبتای تسفی (الماشیَّح الدجال) من أصل سفاردی أیضاً، أی أن کل التطورات التی حدثت بین الجماعـات الیهودیـة فی هذه الفـترة کانت ذات أصـول سفاردیة.[4]
[عدل]العبریة بین السفاردیین و الاشکیناز

الجدیر بالذکر أن عبریة السفارد مختلفة عن عبریة الإشکناز. وهذا یعود إلى أن یهود العالم العربی کانوا منذ أیام الأندلس لا یتحدثون إلا العربیة، واقتصر استخدام العبریة على الکتابة الدینیة المتخصصة. وقد کان لاحتکاک الیهود بالعرب أثر عمیق فی لغتهم، فقد ازدادت عبریتهم فصاحة بمجاورتها اللغة العربیة التی تُعدُّ أرقى لغات المجموعة السامیة کلها. وقد تَرتَّب على ذلک أن دولة إسرائیل، التی قامت على أکتاف الإشکناز، وجدت نفسها رغم کل شیء مُضطرَّة إلى اعتبار عبریة السفارد هی لغة المسرح الرسمیة وکذلک لغة الإذاعة والتعلیم فی الجامعات والمدارس. وقد اضطر المؤلفون فی الأدب العبری الحدیث، أو العاملون فی مجال الدراسات اللغویة، حتى وإن کانوا من الإشکناز، إلى الخضوع المُطلَق للسان السفارد. ولکن هذا لا ینفی أن هناک مزیجاً لغویاً فی جبهة السفارد ذاتها، فبعضهم (مثل المارانو) یتحدث اللادینو أو البرتغالیـة، أما البعـض الآخر فیتـحدث الیونانیـة أو الترکـیة وهم أقلیة. وقد انعکس هذا التباین اللغوی على طریقة نطقهم للعبریة. بل إن هذا التباین یمکن ملاحظته فی نُطْق العبریة بین الیهود الذین یتحدثون اللغة نفسها، فثمة سمات محلیة فی النطق أصبحت تُمیِّز الیهودی العراقی عن الیهودی الیمنی أو المغربی، لیست نتیجة احتکاکه باللغة العربیة الفصحى وحسب بل ونتیجة احتکاکه العمیق باللهجة التی یتحدث بها مواطنو بلده. وفی الوقت الحاضر، بدأ السفارد یتحدثون (أساساً) لغة البلاد التی یتواجدون فیها.[5]

سلسلة مقالات عن
'الیهود و الیهودیة(بوابة الیهودیة)

تعریف الیهود • أصل الکلمة • الثقافة
یهودیة • أرکان الإیمان
الله • تناخ (توراة / أسفار الأنبیاء / أسفار الکتابات)
تلمود • هلاخاه • أعیاد • صلاة
الأخلاقیات • الوصایا ال-613 میتزفات • عادات • مدراش
أعراق الیهود
أشکناز • سفارد • مزراحی
تعداد (تعداد تاریخی) • حسب الدول
إسرائیل • أسترالیا • أمریکا • روسیا/الاتحاد السوفییتی
بولندا • الهند • کندا • ألمانیا • فرنسا • إنجلترا
إسبانیا • برتغال • أمریکا اللاتینیة
تحت حکم المسلمین • ترکیا • مصر •السودان • العراق • إیران . لبنان • سوریا • المغرب
دلیل یهود • یهود متخفین
فرق یهودیة • حاخامات
أرثوذکسیة • محافظة • إصلاحیة
بنائیة • لیبرالیة • قراؤون
بدیلة • تجدیدیة
لغات یهودیة
عبریة • یدیشیة • لادینو
یهودیة آرامیة • یهودیة عربیة
جوهوریة • قریمجاقیة • قارایمیة • کنانیة
• یهودیة فارسیة • یوانیة • زرفاتیة
حرکات یهودیة سیاسیة
صهیونیة • صهیونیة اشتراکیة • صهیونیة عادیة
صهیونیة دینیة • صهیونیة تنقیحیة
البوند • کیبوتز
سیاسیة إسرائیلیة • أنثویة یهودیة
التاریخ • الخط الزمنی • القیادات
القدیم • هیکل أورشلیم • السبی البابلی
القدس (فی الیهودیة • التسلسل الزمنی)
الحشمونیون • السنهدرین • الشقاقات
الفریسیون • حروب یهودیة رومانیة
الشتات • المسیحیة • الإسلام
العصور الوسطى • قبالاه • حریدیة
هاسکالاه • التحریر • هولوکوست
علیا • إسرائیل (التاریخ) • الصراع العربی
اضطهاد الیهود
معاداة السامیة • هولوکوست
تاریخ معاداة السامیة
معاداة سامیة جدیدة
ع • ن • ت
[عدل]مصادر

^ موسوعة الیهود والیهودیة والصهیونیة - د.عبد الوهاب المسیرى - المجلد الثانى - الباب الثانى - الباب الأول : مدخل السفارد.
^ موسوعة الیهود والیهودیة والصهیونیة - د.عبد الوهاب المسیرى - المجلد الثانى - الباب الثانى - الباب الأول- مدخل الیهود الشرقیون.
^ موسوعة الیهود والیهودیة والصهیونیة - د.عبد الوهاب المسیرى - المجلد الثانى - الباب الثانى - الباب الأول- مدخل الیهود الشرقیون.
^ نفس المصدر الأول .
^ نفس المصدر الأول.
[عدل]أنظر أیضاً

عامه
الیهودیة
أشکناز
لغات
لغة عبریة
لغة سفاردیة
لغة لادینو
أشخاص مشهوین
باروخ سبینوزا
إلیاس کانیتی
موسى بن میمون
بیار مندیس فرانس

[عدل]وصلات خارجیة

إسرائیل من الداخل - أزمة الذات الشرقیة فی یوتیوب( فیلم وثائقى من انتاج الجزیرة)
یهود العراق
یهود کردستان
Sephardic Pizmonim Project.
تصنیفات: أمریکیون یهودعرقیات الولایات المتحدةعرقیات أوروبا یهودیة یهود سفاردیون إسرائیل


قس مصری

الیهود السیفاردیم (کلمة سیفاردیم جمع سیفاردى) (Sephardi Jews) ، ده الاسم اللى بیتقال على الیهود الشرقیین اللى اصلهم من شبه الجزیره الایبیریه (اسبانیا و البورتغال دلوقتى) و بیتمایزو عن باقى الیهود الاشکینازیم او الیهود المیزراحیم.

[تعدیل]شوف

الیهود الاشکینازیم
الیهود المیزراحیم
بیتا اسرائیل, یهود الفلاشا

فیه فایلات فى تصانیف ویکیمیدیا کومونز عن:
سیفاردیم
تصانیف: یهودیه اسرائیل

قس عبری


יהדות ספרד היא הקהילה היהודית שהתקיימה בממלכת ספרד עד גירוש ספרד בשנת 1492. שיא תפארתה היה במאות ה-9 ועד ה-13, בתקופה הנקראת תור הזהב, תקופה שציינה את הפריחה התרבותית והכלכלית של יהודי ספרד, היוותה את המרכז הדתי, התרבותי והכלכלי של יהודי העולם. לאחר גירוש ספרד, היגר חלקם של היהודים למערב אירופה, לאימפריה העות'מאנית ובכלל זה לארץ ישראל ולבלקן, לאיטליה ולצפון אפריקה וחלקם האחר לפורטוגל (אשר גם ממנה חלקם היגרו שנים לאחר מכן לארצות אחרות) בולטותם של המהגרים, הן בכמות והן באיכות, השפיעה רבות על הקהילות היהודיות אליהן היגרו. אחת ההשלכות לכך היא, למשל, התבססותו של נוסח התפילה הספרדי בקרב חלקים רבים מיהודי ארצות האסלאם, ויצירה, במהלך השנים, של זהות דתית-הלכתית משותפת ליהודי ארצות האסלאם, שנקראו, לעתים, ספרדים או יהדות ספרד, זאת בהנגדה ליהדות אשכנז. במדינת ישראל עולי ארצות האסלאם וכן צאצאי מגורשי ספרד שאינם מארצות האסלאם, נקראים ספרדים. הראשונים נקראים בנוסף גם מזרחים.
תוכן עניינים [הצגה]
[עריכה]היסטוריה מוקדמת

המסורת על יישוב יהודי בחצי האי האיברי, מספרת כי כבר בתחילת ימי בית ראשון התיישבו יהודים בספרד. היהודים בספרד נהגו להראות את קברו של אדונירם, גובה המס של שלמה המלך שלפי האגדה נהרג בספרד, בעיר סגונט. המסורת מספרת גם כי העיר טולדו, שכינויה העברי היה "טוליטולא", נבנתה בידי גולי יהודה לאחר חורבן בית ראשון. משפחת אברבנאל, מהמשפחות המיוחסות והוותיקות בספרד, מיוחסת לגזע דוד המלך. על פי מסורת משפחתית, היא הגיעה לספרד עוד קודם חורבן בית שני.


חותם של הקהילה העתיקה סביליה בספרד
התיעוד הארכאולוגי מועט: נמצאה מצבה מהמאה ה-3 לספירה ועליה שם של נערה יהודיה, מצבה אחרת מטורטוסה מהמאה ה-4, וכן תבליט מבית כנסת באלש. כמו כן, נמצאה בטרגונה מצבה בשלוש שפות: עברית, לטינית ויוונית[1]. הידיעה ההיסטורית הברורה הראשונה על יישוב יהודי בספרד היא משנת 306 לספירה. בשנה זו התכנסה בגרנדה, אנדלוסיה, ועידה כנסייתית בראשות הבישוף מקורדובה, וקיבלה שורת החלטות, ובהן ארבע החלטות הנוגעות להפרדה בין יהודים ונוצרים[2]. מאוחר יותר, בשנת 418, התחוללו באיים הבלאריים פרעות ביהודים.
תחת השלטון הרומי, גדל היישוב היהודי בספרד. יהודים התיישבו בעיקר בערי החוף המזרחי ובערים הדרומיות. קיימות ראיות על קשרים בין יהודים לנוצרים ועל חקלאים יהודים. בחודש מאי 589 קיבל המלך הוויזיגוטי ריקרד הראשון, את הנצרות הקתולית. על היהודים נאסר לכהן במשרות צבוריות המקנות לנושאיהם סמכות להעניש נוצרים. נאסרו גם נשואי תערובת ולגייר עבדים. תקנות אלו הוחלו בראשית המאה ה-7 גם נגד מומרים יהודים.
בשנת 613 הוציא המלך סיסיבוט צו האוסר על יהודים להתגורר בספרד. יהודים רבים עזבו את ספרד לצרפת הסמוכה ולארצות צפון-אפריקה. אחרים נאנסו להתנצר למראית עין. בימי המלך סוינטילה שבו מרבית המתנצרים ליהדותם. בשנת 633 גזר סיסינט כי מותר ליהודים להתגורר בספרד, אך על המתנצרים אסורים לשוב ליהדות. בשנים אלו נרדפו המתנצרים עד חורמה ונגזרו עליהם גזרות רבות במטרה למנוע מהם לשוב ליהדותם. בשנת 681 גזר המלך ארוויג איסור מוחלט על קיום מצוות הדת היהודית בפרהסיה. יהודים רבים נטשו את ספרד אל צפון אפריקה וחברו למוסלמים שהתכוננו לכיבוש חצי האי הפירינאי.
[עריכה]מתור הזהב לגירוש ספרד


ערכים מורחבים – תור הזהב של יהדות ספרד, גירוש ספרד


בית הכנסת טראנסיטו בעיר טולדו, בספרד, הפך לכנסייה לאחר גירוש ספרד
ביולי 711 כבשו המוסלמים את מרבית ספרד, ואז החלה תקופה המכונה תור הזהב של יהדות ספרד, היהודים סייעו לפולשים המוסלמים ובמספר מקרים פתחו את השערים של הערים הנוצריות שעליהם המוסלמים צרו וכשהמוסלמים כבשו עיר היהודים התגייסו לצבא המוסלמי ושימושו כחיל מצב תחת ההנהגה המוסלמית, דבר זה היה חשוב ביותר מכיוון שזה אפשר לכוח הפלישה המצומצם לחסוך בכוחותיו וכך להמשיך במסעי הכיבושים. בתקופה זו החלה רווחה ליישוב היהודי, היהודים מילאו תפקידי מפתח וחוו תקופה של פריחה ושגשוג רוחני דתי ותרבותי. עוד בעצם ימי הכיבוש מילאו היהודים תפקיד חשוב והיו מתווכים בין הנוצרים למוסלמים. המוסלמים גם הפקידו בידי היהודים מבצרים לשמירה. מדינאים ומלומדים יהודים פעלו בחצרות השליטים המוסלמים. כך תפש רבי חסדאי אבן שפרוט עמדה רבת השפעה בחצר הח'ליף בקורדובה (המאה ה-10), ורבי שמואל הנגיד התבסס בגרנדה (מחצית המאה ה-11). תקופת "תור הזהב" העמידה רבנים ואנשי רוח, הן בלימודי קודש והן בפילוסופיה, בשירה ובדקדוק. הפילוסופיה היהודית נסתה לגשר בין המסורת וההגיון, כשהיא מושפעת מהפילוסופיה היונית ומהעולם המוסלמי. כמו כן עסקו היהודים בתורת הסוד היהודית – הקבלה. תקופה זו התאפיינה גם ביוצרים, משוררים והוגים יהודיים חשובים רבים כמו רבי שלמה אבן גבירול, רבי יהודה הלוי, רבי משה אבן עזרא, רבי שמואל הנגיד, רבי מנחם בן סרוק, רבי יונה אבן ג'נאח, ובמיוחד הרמב"ם, שהשפעתו על יהדות ספרד הייתה מכרעת.
תור הזהב ליהדות ספרד הגיע לקצו בסוף המאה ה-11, משנכבשה ספרד בידי המורביטון והאל-מוואחידון הקנאים, בעטיים נמלטו יהודים רבים אל הנסיכויות הנוצריות.
עם תחילת הרקונקיסטה, כיבושה מחדש של צפון ספרד על ידי הנוצרים, החלה הדרדרות במעמדם של היהודים. אולם המלכויות הנוצריות בצפון נזקקו לשרותי היהודים במלחמותיהם וסמכו עליהם את נאמנותם. כך ישבו רבים מהם על קרקע באזורי הספר. הכנסייה תבעה אמנם להחמיר עם היהודים, אך כל עוד השליטים היו זקוקים לשרותם, לא הקפידו בבצוע ההגבלות. במאות ה-12 וה-13 שגשגו הישיבות בספרד, ומרכז הכובד של הישיבות באירופה עבר מצרפת לספרד. התפרסמו במיוחד בתקופה זאת רבי משה בן נחמן, רבי שלמה בן אדרת, רבי יונה גירונדי, ורבים נוספים.


ציור של ברנאר פיקאר המתאר יהודים הולנדים בני העדה הפורטוגזית-ספרדית היושבים בסוכה בחג הסוכות
במאה ה-13 התחדשו עלילות הדם, במקומות אחדים הונהג אות הקלון, ועל יהודים נאסר לשמש במשרות מטעם המדינה. נכפו על היהודים ויכוחים פומביים עם כמרים נוצריים, כן נפסלו היהודים מלשמש עדים במשפט. עם זאת העניקו הממלכות הנוצריות ליהודים הגנה ואפשרו להם לקים אוטונומיה פנימית. בקיץ 1391 התחוללו בספרד פרעות כנגד היהודים המכונות גזירות קנ"א. פרעות אלו התחילו להתפרץ בסביליה ומשם התפשטו לשאר חלקי הארץ. רבים מתו על קדוש השם, בסרבם להמיר את דתם. רבים אחרים המירו את דתם למראית עין, ויש שברחו לצפון-אפריקה. רב המומרים שמרו בסתר על יהדותם (הם נקראו "אנוסים") ונרדפו בשל כך על ידי האינקוויזיציה שהוקמה ב־1 בינואר 1481, שגרמה לפגיעה קשה בחייהם של היהודים. רבים אולצו להמיר את דתם בפומבי, לאחר שאיימו להוציאם להורג אם יסרבו. בפרעות חלה אמנם רגיעה, אך המצב לא חזר לקדמותו. נגזרו עליהם גזרות ונקבעו הגבלות על משרות שבהן מותר ליהודים להחזיק. הם נאלצו לעמוד בוויכוחים דתיים פומביים, וכן אסר השלטון על היהודים להתרועע עם האנוסים. בשנת 1492 גורשו היהודים מספרד. כ-200,000 יהודים נאלצו לעזוב בחפזה את הארץ. קיימת מסורת שבעקבות הגירוש גזרו מגורשי ספרד חרם שלא לשוב לספרד, אך עם חלוף השנים התעמם זכר המכה. את האנוסים שנותרו בספרד, המשיכה לרדוף האינקוויזיציה, רבים מהם הצליחו לצאת במשך הזמן מהארץ, ואף לשוב בגלוי ליהדות. בשנת 1802 הוציא קרלוס הרביעי מלך ספרד צו המחדש את גירוש היהודים.
[עריכה]צאצאי מגורשי ספרד



בית כנסת הטורקי (ספרדי) בעיר וינה, באוסטריה
לאחר גירוש ספרד נפוצו יהודי ספרד ברחבי העולם. הם הקימו קהילות יהודיות חדשות ומשגשגות ברחבי האימפריה העות'מאנית (כולל בארץ ישראל), בצפון אפריקה, בהולנד, באיטליה ובמקומות נוספים, והשפיעו השפעה רבה על מקומות ישובם. כדוגמה ניתן לציין את ברוך שפינוזה, דונה גרציה נשיא, דון יוסף נשיא, והרב יצחק אברבנאל ממשפחת האצולה אברבנאל שעבר לאיטליה. כיום נמצאים יהודים שמקורם מחבל ארץ זה בעיקר בארצות הבלקן, במדינת ישראל (בעיקר יוצאי צפון אפריקה והבלקן המהווים את רובם של צאצאי המגורשים מספרד) ובשאר ארצות אירופה (כגון צרפת, הולנד, איטליה וכו'). בארץ ישראל נהגו לקרוא לצאצאי המגורשים ס"ט (ספרדים טהורים) או ספניולים, זאת כדי להבדיל מאלה הנקראים ספרדים, שאינם ממגורשי ספרד.
[עריכה]שמות משפחה
כיום נמצא שמות משפחה יהודיים המצביעים על כך ששורשי המשפחה מגיעים עד ליהודים ממגורשי ספרד. למשל, שמות משפחה עבריים, שלא עוברתו והיו במשפחות עוד בטרם עלייתם לארץ ישראל (עובדיה, אלעזר, בכור, עוזיאל, קמחי, כספי, צדקה, מימון, שמש, חורש), שמות משפחה ספרדיים או פורטוגזים (בֶטיטו‏-Betito, ניניו, דה שפינוזה, ד'יזרעאלי, פררה, קלדרון) שמות על שם ערים ספרדיות (סביליה, טולדו, טולדנו, קורדובה, קסלסי) וכן שמות ששרדו מהתקופה המוסלמית בספרד (בן טולילה, אלגרנטי, אבן עזרא, אבודרהם, אלנקווה). מאפיינים נוספים של צאצאי מגורשי ספרד הם, לעתים קרובות, ידיעת שפת הלדינו וקריאת שמות פרטיים ספרדיים, כגון, ז'אק, פרסיאדו, איז'ו, קומפרדה, מואיז, וידאל ושמות נשיים כגון, אלגרה, פאלומבה, אסטריאה, סניורה.
בקרב צאצאי מגורשי ספרד שהתחתנו בארצות הבלקן, נרשם בכתובה, כי הם משתייכים לעדה הקסטליאנית.
[עריכה]העת החדשה וכיום


ערך מורחב – יהדות ספרד (העידן המודרני)


בית כנסת ספרדי בעיר פילדלפיה, בארצות הברית
בשנת 1869 בוטל צו הגרוש, וישיבת היהודים בספרד הפכה לאפשרית מבחינה חוקית, ובזרם דק החלו יהודים להגיע ולהתיישב בה מחדש.
[עריכה]ראו גם



בית כנסת ספרדי בעיר מונטריאול, בקנדה
ספר: יהדות ספרד
אוסף של ערכים בנושא הזמינים להורדה כקובץ אחד.
תור הזהב בספרד
שירת ימי הביניים של יהדות ספרד
גזירות קנ"א
גירוש ספרד
אנוסים
עליית מגורשי ספרד
נוסח הספרדים
יהדות גיברלטר
יהדות פורטוגל
[עריכה]לקריאה נוספת

חיים ביינארט, פרקי ספרד, ירושלים: הוצאת מאגנס, 1998.
[עריכה]קישורים חיצוניים

גלית חזן-רוקם, אגדות ייסוד - בין אשכנז לספרד, על סיפרה של שרה צפתמן, "בין אשכנז לספרד - לתולדות הסיפור היהודי בימי הביניים"
רשומה באתר מה-יא"ה הכוללת את המאמרים הבאים:
יצחק בצלאל, "אקדמות לציונות בנוסח יהודי ספרד והמזרח", פעמים 73, סתיו| תשנ"ח, עמ' 5–35
אסתר בנבסה, "ציונות ופוליטיקה מקומית בקהילות המזרח", פעמים 73, סתיו תשנ"ח, עמ' 36–40
על דת, אנטישמיות ופייסבוק בספרד באתר TheMarker
אנתולוגיית הפיוטים הספרדים
דב סטוצ'ינסקי, מפגשים ארוכים, מפגשים עקיפים, מפגשים מורכבים: יהודי ספרד ופרובנס וההיסטוריה של "האחר", זמנים 100 (סתיו 2007)
יונתן שורש,שורשים הולכים ונעלמים, על חמש אוטוביוגרפיות יהודיות-ספרדיות, מגזין ארץ אחרת
יוסף הקר, ‏זיקתם ועלייתם של יהודי ספרד לארץ-ישראל, 1492-1391, קתדרה 36, יוני 1985, עמ' 34-3
יואב גלזנר, חזרה לתור הזהב: תחייה לשורשי היהדות בספרד, באתר ynet‏, 28 בספטמבר 2011
יואב גלזנר, בספרד: שר אוצר יהודי, ארמונות וצו גירוש,00.html טיול בספרד: שר אוצר יהודי, ארמונות וצו גירוש, באתר ynet‏, 8 באוקטובר 2011
בן-דרור ימיני, היהודים החדשים: סיור בעקבות יהדות ספרד, באתר nrg מעריב, 20 בנובמבר 2011
[עריכה]הערות שוליים

^ שושנה וייך-שחק, אין בואן סימן! מחוזות פיוט ומוזיקה של יהודי ספרד, פרדס הוצאה לאור, חיפה, 2006, עמ' 13
^ History of the Christian Church, Volume II: Ante-Nicene Christianity. A.D. 100-325. The Councils of Elvira, Arles, and Ancyra

[הסתרה] יהדות אירופה
אוסטריה • אוקראינה • אוזבקיסטן • אזרבייג'ן • איטליה • אירלנד • אלבניה • אסטוניה • ארמניה • בולגריה • בלגיה • בלארוס • בוסניה והרצגובינה • בריטניה • גאורגיה • גרמניה • דנמרק • הולנד •הונגריה • צ'כיה • יוון • לוקסמבורג • לטביה • ליטא • מולדובה • מלטה • מקדוניה • נורבגיה • סלובניה • סלובקיה • ספרד • פולין • פורטוגל • פינלנד • צרפת • קפריסין • רומניה • רוסיה • שבדיה • שווייץ • טורקיה
ראו גם: יהדות אשכנז • מזרח אירופה
קטגוריות: יהדות התפוצותיהדות ספרד
משובים קודמיםמשוב על הערך


قس اسپانیولی

Los sefardíes o sefaradíes (del hebreo ספרדים), 'españoles', son los descendientes de los judíos que vivieron en la península ibérica (España y Portugal) hasta 1492, y que están ligados a la cultura hispánica mediante la lengua y la tradición. Se calcula que en la actualidad, la comunidad sefardí alcanza los dos millones de integrantes, la mayor parte de ellos residentes en Israel, Francia, Estados Unidos y Turquía. También a México, Costa Rica, Cuba y Sudamérica, principalmente a Argentina y Chile, llegaron judíos sefardíes que acompañaron a los conquistadores españoles y portugueses y así escaparon de las persecuciones en España.
Desde la fundación del Estado de Israel, el término sefardí se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judíos de origen distinto al askenazí (judíos de origen alemán, ruso o centroeuropeo). En esta clasificación se incluye a los judíos de origen árabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso India, que no guardan ningún vínculo con la cultura hispánica que distingue a los sefardíes. La razón por la cual se utiliza el término indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciación del hebreo que los sefardíes guardan con las poblaciones judías de los países antes mencionados, características que no se comparten con los judíos askenazíes. Por eso hoy en día se hace una tercera clasificación de la población judía, la de los mizrahim (del hebreo מזרחים 'Oriente'), para garantizar que el término «sefardí» haga alusión exclusivamente a ese vínculo antiguo con la península ibérica.
Los judíos desarrollaron prósperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas. Destacan las comunidades de las ciudades de Toledo, Burgos, Sevilla, Córdoba, Jaén, Ávila, Granada, León, Segovia, Soria, Vitoria y Calahorra. En la Corona de Aragón, las comunidades (o Calls) de Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia, y Palma de Mallorca se encuentran entre las más prominentes. Algunas poblaciones, como Lucena, Hervás, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, estaban habitadas principalmente por judíos. De hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judíos durante siglos en la Edad Media.
En Portugal, de donde muchas ilustres familias sefardíes son originarias, se desarrollaron comunidades activas en las ciudades de Lisboa, Évora, Beja y en la región de Trás-os-Montes.
Contenido [mostrar]
[editar]Las comunidades primitivas

Se tiene conocimiento de la existencia de comunidades judías en territorio español desde tiempos remotos. El hallazgo de evidencias arqueológicas lo confirman. Un anillo fenicio del siglo VII a. C., hallado en Cádiz con inscripciones paleo-hebraicas, y una ánfora, en la que aparecen dos símbolos hebreos del siglo I, encontrada en Ibiza, figuran entre las pruebas más contundentes de la presencia judía en la península ibérica.
La presencia hebrea en el actual territorio español experimentó cierto incremento durante las Guerras Púnicas (218-202 a. C.), durante las cuales Roma se apoderó de la península ibérica (Hispania), y se sabe con precisión que el aumento de la población judía se dio varios siglos después a raíz de la conquista de Judea por el general romano Tito, bajo mandato del emperador Vespasiano (70 d. C.). Se calcula que en España se asentaron, durante las primeras décadas de la Diáspora, alrededor de 80 000 personas procedentes de Palestina. Esta cifra se elevará de manera considerable posteriormente. Igualmente, la presencia hebrea en España también se debió a la importación de esclavos por los romanos para diversas actividades.
[editar]Invasiones germánicas

A la caída del Imperio romano en 476 y tras la invasión de la península por tribus germánicas, como los visigodos, suevos y vándalos, sobreviene una época de dificultad para los hebreos que en ella vivían. Al sobrevenir la dominación visigoda, que profesaba el arrianismo hasta su adopción final del catolicismo durante el reinado de Recaredo (587 d. C.), las comunidades judías pasan a ser dominadas completamente y se inicia una época de persecución, aislamiento y rechazo. Es en esta época cuando comienzan a formarse las primeras aljamas y juderías de las ciudades españolas donde hubo grandes asentamientos hebreos.
[editar]Los sefardíes y el Islam

Las difíciles condiciones en que se encontraban los judíos durante los Reinos Cristianos hicieron que éstos recibieran a los conquistadores musulmanes como una fuerza liberadora. No es exagerado decir, por tanto, que la población judía de la península prestó ayuda a las huestes islámicas que venían de África.
El año 711 será recordado como la fecha en que se inicia la «Edad de Oro» de la judería española. La victoria del bereber Táriq ibn Ziyad aseguraba un ambiente de mejor convivencia para los hebreos, ya que la mayor parte de los regímenes musulmanes de la península ibérica fueron bastante tolerantes en asuntos religiosos, aplicando la ley del impuesto a los dhimmi (judíos y cristianos, que junto con los mazdeítas eran considerados las gentes del libro) según lo estipulado en el Corán.
La comunidad judía andalusí, durante esta época, fue la más grande, mejor organizada y más avanzada culturalmente gracias a las grandes libertades de que gozaba. Numerosos judíos de diversos países de Europa y de los dominios árabes se trasladaron a Al-Ándalus, integrándose en la comunidad existente, y enriqueciéndola en todos los sentidos. Muchos de estos judíos adoptaron el idioma árabe y se desempeñaron en puestos de gobierno o en actividades comerciales y financieras. Esto facilitó enormemente la incorporación de la población judía a la cultura islámica, principalmente en el sur de España, donde los judíos ocuparon puestos importantes y llegaron a amasar considerables fortunas. La prohibición islámica que impide a los musulmanes dedicarse a actividades financieras, caso similar para los cristianos que consideraban la actividad como impía, hace que los judíos de la península absorban por completo las profesiones de tesoreros, recolectores de impuestos, cambistas y prestamistas.


Estatua de Maimónides en Córdoba.
Por lo tanto, es bajo el dominio del Islam cuando la cultura hebrea en la península alcanza su máximo esplendor. Protegidos, tanto por reyes cristianos como musulmanes, los judíos cultivan con éxito las artes y las ciencias, destacando claramente en medicina, astronomía y matemáticas. Además, los estudios religiosos y la filosofía son quizás la más grande aportación. Algunos nombres destacan en tales áreas. El rabino cordobés Moshé ibn Maimón, conocido como Maimónides, se distingue sobre los demás por sus aportes al campo de la Medicina, y sobre todo en la filosofía. Sus obras, como la Guía de perplejos y los comentarios a la Teshuvot, ejercieron influencia considerable sobre algunos de los doctores de la iglesia, principalmente sobre Tomás de Aquino.
En el campo de la matemática, se les atribuye a los judíos la introducción y aplicación de la notación numeral indoarábiga a Europa Occidental. Azraquel de Sevilla realiza un estudio exhaustivo sobre la Teoría de Ecuaciones de Diofanto de Alejandría, mientras que Abenezra de Calahorra escribe sobre las peculiaridades de los dígitos (1-9) en su Sefer ha-Eshad, redacta un tratado de aritmética en su Sefer ha-Mispad y elabora unas tablas astronómicas. Años antes de la Reconquista, el converso Juan de Sevilla tradujo del árabe un volumen del álgebra de Mohammed al-Khwarismi que fue posteriormente usado por matemáticos como Nicolo di Tartaglia, Girolamo Cardano o Viète.
En estilo andalusí se construye la Sinagoga del Tránsito (o de Samuel Ha-Leví) en la ciudad de Toledo, exponente máximo de la arquitectura judía de esta época, al igual que la de Córdoba.
[editar]Reconquista y expulsión

Véase también: Edicto de Granada


Expulsión de los sefardíes, por Emilio Sala.
La Reconquista paulatina de la península ibérica por parte de los Reinos Cristianos propició, de nueva cuenta, un ambiente de tensión con relación a los judíos, que siguieron desarrollando la mayoría de las actividades financieras. La situación resultó muy provechosa, para algunas familias inclusive, ya que alcanzaron prestigio y favor a los ojos de los reyes cristianos, conservando sus antiguos privilegios. Es interesante recalcar el hecho de que la Corona de Aragón protegió a muchas familias hebreas durante los años de la Reconquista, mientras que numerosas familias nobles catalanas y aragonesas emparentaron frecuentemente con los judíos, a fin de incrementar fortunas o condonar deudas contraidas con sus acreedores hebreos.
La riqueza de la que eran dueños los judíos y su reciente entrada a las cortes cristianas, aunada a la ostentación de algunos, los hizo odiosos a los ojos del pueblo y de la jerarquía católica, que los consideraba crucificadores de Jesucristo e incluso practicantes de ritos satánicos. En algunas ciudades, los judíos eran acusados de envenenar los pozos, secuestrar niños para beber su sangre o de querer, en contubernio con la nobleza, convertir a la población al judaísmo. Esto, en algunos casos, ocasionó violentas persecuciones antisemitas, intrusiones y matanzas en las juderías, e incluso expulsión de las ciudades.
El proceso de la Reconquista implicaba la uniformidad religiosa para poder asegurar una verdadera unidad política y social. La unidad política, mediante el matrimonio de los Reyes Católicos, Fernando II de Aragón e Isabel I de Castilla, llevó a la solicitud del establecimiento en España del Tribunal del Santo Oficio, mejor conocido como la Inquisición. En el año de 1478, el Papa Sixto V aprobó su establecimiento en la península ibérica y en sus posesiones del Mediterráneo. Como primer Inquisidor General, se nombró al dominico Tomás de Torquemada, confesor personal de la reina de Castilla y hombre fundamental en la expulsión de los judíos de España.
Torquemada, ferviente enemigo de la presencia judía en la península, propuso varias veces a los Reyes Católicos considerar la expulsión de los hebreos de España, moción que encontró oposición en el rey Fernando, quien tenía intereses y negocios con muchas familias judías aragonesas, tales como las familias Cavallería y Santangel, quienes en parte financiaron la expedición que llevaría a Cristóbal Colón a descubrir América. Incluso numerosos historiadores, como Benzion Netanyahu y Henry Charles Lea, aseguran que la madre de Fernando II de Aragón, Juana Enríquez, y por lo tanto él mismo, descendían de judíos convertidos al catolicismo en el siglo XIV.
Fuentes históricas citan la labor de convencimiento que Torquemada hizo al rey católico. El Inquisidor entró, durante una audiencia que sostenía Fernando de Aragón con los sefardíes, con un crucifijo en la mano y arrodillándose ante el rey pronunció: «Judas Iscariote traicionó a Cristo por treinta denarios, y vosotros queréis ahora venderlo por treinta mil. Aquí está él, tomadlo y vendedlo». (Sevilla sefardí, 2006).
Tras la toma de la ciudad de Granada, en poder del caudillo moro Boabdil, en 1492, se firma el Edicto de la Alhambra en el que se pide, o la conversión de los judíos españoles al cristianismo, o su salida definitiva del territorio en un plazo de tres meses. Famosa es la intervención de un judío ilustrísimo y de familia noble, tesorero personal de los Reyes Católicos, Don Isaac Abravanel, quien les solicitó la reconsideración de tal disposición. Los Reyes Católicos ofrecieron a Abravanel y a su familia garantías y protección. Sin embargo, salió junto con sus compatriotas al exilio. Abravanel se cuenta hoy entre los nombres de quienes gestionaron el apoyo financiero a la expedición de Cristóbal Colón.
La salida de los judíos comenzó en poco tiempo. En todas las ciudades de España, las aljamas quedaron desocupadas. Un cronista de la época, Andrés Bernáldez, describía así la salida de los judíos de la ciudad de Zaragoza: Salieron de las tierras de sus nacimientos chicos y grandes, viejos y niños, a pie y caballeros en asnos y otras bestias y en carretas, y continuaron sus viajes cada uno a los puertos que habían de ir, e iban por los caminos y campos por donde iban con muchos trabajos y fortunas, unos cayendo, otros levantando, otros muriendo, otros naciendo, otros enfermando, que no había cristiano que no hubiese dolor de ellos y siempre por do iban los convidaban al bautismo, y algunos con la cuita se convertían y quedaban, pero muy pocos, y los rabinos los iban esforzando y hacían cantar a las mujeres y mancebos y tañer panderos y adufos para alegrar la gente, y asi salieron de Castilla. Serían necesarios 500 años para poder volver a hablar de una experiencia judía en España.


La bienvenida, obra de Mevlut Akyıldız.
Los sefardíes se repartieron entonces por varios países. Algunos se establecieron en el sur de Francia, en las ciudades de Bayona y San Juan de Luz. Otros fueron a Portugal primero, de donde no fueron expulsados, sino convertidos al cristianismo, a diferencia de los que habitaban en las coronas españolas, dirigiéndose una proporción de hebreos a países como Holanda y las ciudades hanseáticas del norte de Alemania, como Bremen o Hamburgo. Algunos más se esparcieron en los reinos árabes del norte de África o incluso Siria, mientras que una pequeña fracción de ellos se establecieron en países como Dinamarca, Suiza o Italia. Muchos sefardíes permanecieron en España bajo una supuesta apariencia cristiana (marranos) y posteriormente se trasladaron a algunas islas del Caribe, como Jamaica, o incluso a Brasil, Perú, Costa Rica y México, donde muchos de ellos participaron en las campañas conquistadoras y expansionistas de España y Portugal.
Sin embargo, la gran mayoría de los sefardíes serían recibidos en el Imperio otomano, que a la sazón estaba en su máximo apogeo. El sultán Bayaceto II permitió el establecimiento de los judíos en todos los dominios de su imperio, enviando navíos de la flota otomana a los puertos españoles y recibiendo a algunos de ellos personalmente en los muelles de Estambul, como consta en una pintura del ilustrador Mevlut Akyıldız. Es famosa su frase: Gönderenler kaybeder, ben kazanırım — «Aquellos que les mandan pierden, yo gano» (Pulido, 1993).


Familia de judíos sefardíes de Bosnia (siglo XIX).
[editar]Los sefardíes en el Imperio otomano

Los sefardíes formaron cuatro comunidades en el Imperio otomano, por mucho, más grandes que cualquiera de las de España, siendo las dos mayores la de Salónica y la de Estambul, mientras que las de Esmirna y Safed fueron de menor tamaño. Sin embargo, los sefardíes se establecieron en casi todas las ciudades importantes del Imperio, fundando comunidades en Sarajevo, Belgrado, Monastir, Sofía, Russe, Bucarest, Alejandría, Edirne, Çanakkale, Tekirdağ y Bursa.
Los judíos españoles rara vez se mezclaron con la población autóctona de los sitios donde se asentaron, ya que la mayor parte de éstos eran gente educada y de mejor nivel social que los lugareños, situación que les permitió conservar intactas todas sus tradiciones y, mucho más importante aún, el idioma. Los sefardíes continuaron hablando, durante casi cinco siglos, el castellano antiguo, mejor conocido hoy como judeoespañol que trajeron consigo de España, a diferencia de los sefardíes que se asentaron en países como Holanda o Inglaterra. Su habilidad en los negocios, las finanzas y el comercio les permitió alcanzar, en la mayoría de los casos, niveles de vida altos e incluso conservar su estatus de privilegio en las cortes otomanas.
La comunidad hebrea de Estambul mantuvo siempre relaciones comerciales con el Diván (órgano gubernamental otomano) y con el sultán mismo, quien incluso admitió a varias mujeres sefardíes en su harén. Algunas de las familias sefardíes más prominentes de la ciudad financiaban las campañas del ejército otomano y muchas de sus miembros ganaron posiciones privilegiadas como oficiales de alto rango. Los sefardíes vivieron en paz por un lapso de 400 años, hasta que Europa comenzó a librar sus dos Guerras Mundiales, con el consiguiente colapso de los antiguos imperios y el surgimiento de nuevas naciones.
La amistad y las excelentes relaciones que los sefardíes tuvieron con los turcos persiste aún a la fecha. Un prudente refrán sefardí, que hace alusión a no confiar en nada, prueba las buenas condiciones de esta relación: Turko no aharva a cidyó, ¿i si le aharvó? — «Un turco no golpea a un judío, ¿y si en verdad lo golpeó?» (Saporta y Beja, 1978).
[editar]La Salónica otomana

Artículo principal: Historia de los judíos de Salónica.
La ciudad de Salónica, en la Macedonia griega, sufrió un cambio trascendental al recibir a casi 250 000 judíos expulsados de España. La ciudad portuaria, anteriormente habitada por griegos, turcos y búlgaros, pasó a tener una composición étnica a finales del siglo XIX de casi un 65% de sefardíes. Desde el principio, en esta ciudad establecieron su hogar gran parte de los judíos de Galicia, Andalucía, Aragón, Sicilia y Nápoles, de ahí que el judeoespañol tesalonicense se vea claramente influenciado por la gramática del gallego y esté plagado de palabras del italiano. La mayoría de los hebreos de Castilla optaron por ocupar las importantes posiciones de gobierno disponibles en Estambul, hecho que también se evidencia en la lengua hablada por los judíos turcos (Saporta y Beja, 1978).
En Salónica, había barrios, comunidades y sinagogas pertenecientes a cada una de las ciudades y regiones de España. Kal de Kastiya, Kal Aragon, Otranto, Palma, Siçilia, Kasseres, Kuriat, Albukerk, Evora y Kal Portugal son ejemplos de barrios y sinagogas existentes en la ciudad macedonia a finales del siglo XIX, y son señal de que los sefardíes nunca olvidaron su pasado ni sus orígenes ibéricos.
Es importante destacar que la presencia hebrea en Salónica fue tan importante que el judeoespañol se convirtió en lingua franca para todas las relaciones sociales y comerciales entre judíos y no judíos. El día de descanso obligatorio de la ciudad, a diferencia del viernes musulmán o el domingo cristiano, era el sábado, ya que la gran mayoría de los comercios pertenecían a sefardíes. La convivencia pacífica entre individuos de las tres religiones llegó incluso al establecimiento de relaciones entre familias de diferentes confesiones, logrando así que hoy en día, muchos de los habitantes de Salónica cuenten por lo menos a un sefardí entre sus ancestros (Mazower, 2005).
La comunidad de Salónica, otrora la más grande del mundo y llamada por los sionistas la Madre de Israel, cuenta hoy con muy escasos individuos, ya que casi el 80% de sus habitantes fueron víctimas del Holocausto, sin contar las innumerables personas que emigraron, principalmente a Estados Unidos y Francia, antes de la Segunda Guerra Mundial, o a Israel con posterioridad.
[editar]Destrucción de las comunidades otomanas y dispersión

De las antiguas comunidades sefardíes del Imperio otomano poco queda hoy. Se puede considerar que la primera década del siglo XX es la última década de existencia «formal» de las comunidades sefardíes, principalmente de las comunidades asentadas en territorio griego. El movimiento nacionalista que se suscitó en Grecia, como consecuencia de su movimiento de independencia, ejerció una influencia considerable en los helenos residentes de Salónica, que a principios del siglo XX permanecía en manos otomanas.
La derrota del Imperio otomano en la Primera Guerra Mundial significó para las comunidades griegas el término de sus privilegios y, años más tarde, su total destrucción. La anexión de la Macedonia a Grecia y la importancia que significaba Salónica para los griegos, puesto que se considera la cuna del helenismo, desencadenó violentas demostraciones antisemitas, muchas de ellas encabezadas por jerarcas de la Iglesia Ortodoxa griega, o por miembros de partidos políticos nacionalistas. «El putrefacto cadáver hebreo se ha enquistado en el cuerpo puro del helenismo macedonio», afirmaba un panfleto de la época. Se inicia entonces la salida de muchos sefardíes, nuevamente hacia el exilio en diferentes países (Mazower, 2005).
La considerable influencia francesa que ejerció la Alianza Israelita Universal sobre los sefardíes cultos hizo que muchos de éstos emigraran a Francia, mientras que otro tanto lo hizo a los Estados Unidos. Muchos de estos sefardíes no ostentaban ninguna nacionalidad, pues a su nacimiento, fueron registrados como ciudadanos del Imperio otomano, el cual dejó de existir en 1923. Aunque en algunos casos Grecia concedió pasaportes y garantías a los sefardíes como ciudadanos del reino, éstos nunca estuvieron vinculados con su nueva «patria». Un sefardí, al emigrar a Francia, declaró incluso ser de nacionalidad tesalonicense al ignorar la verdadera (Mazower, 2005).
Por el contrario, las juderías de Estambul y Esmirna no sufrieron mayores cambios en su situación, dado que al declararse la República de Turquía por Mustafa Kemal Atatürk, todos ellos continuaron siendo ciudadanos turcos protegidos. La abolición del Califato por Atatürk significó la secularización del Estado turco, lo cual hizo que los sefardíes dejaran de pagar el impuesto de dhimmí, o de súbditos no musulmanes. La judería turca permaneció a salvo durante casi todo el siglo XX y sólo desde el establecimiento del Estado de Israel comienza a sufrir una desintegración paulatina.
Una situación de indiferencia política, por su parte, sufren las juderías de Yugoslavia y Bulgaria, que por su reducido tamaño nunca fueron objeto de ninguna vejación, y aún hoy en día subsisten como lo han hecho durante siglos. Caso divergente, la judería de Bucarest corrió con el mismo destino que la otrora rica y poderosa comunidad de Salónica.
[editar]La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto

A partir del inicio de Segunda Guerra Mundial, la comunidad sefardí de todo el mundo sufrió un dramático descenso. Muchos de sus integrantes, o bien se dispersaron por el mundo, emigrando a países como Argentina, Brasil o China, o bien perecieron víctimas del Holocausto.
La marcha hacia el poder, de Hitler fue acompañada por muestras más o menos enérgicas de preocupación y condena por distintos gobiernos. En el caso de España, este proceso fue prácticamente simultáneo a una campaña acometida sobre todo por los primeros gobiernos de la República —pero que tenía sus orígenes ya desde la dictadura de Primo de Rivera— tendientes a presentarse ante la opinión pública mundial como favorables a la vuelta a España y restitución de la nacionalidad española a los judíos descendientes de los antiguos expulsados. Esta campaña, que fue más mediática que real, porque en la práctica los filtros opuestos a las familias sefardíes que quisieron acogerse a este beneficio fueron generalmente insalvables, tuvo un importante efecto de llamada en las comunidades judías sefardíes, pero también en las askhenazies, que vieron en esta campaña una posibilidad de escapar a las garras del Tercer Reich. Finalmente, y a pesar de las gestiones de dirigentes comunitarios como Moisés Ajuelos y otros, que agotaron las vías administrativas y políticas para la nacionalización de sefardíes, siempre privaron más las razones de orden interno, y la vuelta de los sefarditas a España, en ese período, quedó sólo en declaraciones que prestigiaron la posición de la República en el concierto de las naciones, pero sin incidencia real en la vida de los judíos perseguidos por el nazismo.1
La ocupación de Francia por las tropas alemanas en 1940 se tradujo en la deportación y persecución de todos los judíos residentes, incluidos los recién emigrados sefardíes. La subsecuente ocupación de Grecia en 1941 supuso la total destrucción de la judería de Salónica, puesto que más del 96,5% de los sefardíes de la ciudad fueron exterminados a manos de los nazis. Michael Molho, citado por Salvador Santa Puche, da cifras estimadas sobre el dramático decremento de la población judía en Salónica: de 56.200 individuos a inicios de 1941, a 1.240 a finales de 1945. Santa Puche, en su publicación Judezmo en los campos de exterminio, recopila valiosos testimonios de sefardíes de diversas localidades sobre su experiencia en los campos de concentración en Polonia y Alemania:
Si mos van a matar a todos, a lo manko vamos a murir avlando muestra lingua. Es la sola koza ke mos keda i no mos la van a tomar / «Si nos van a matar a todos, moriremos hablando nuestra lengua, es lo único que nos queda y no nos la van a quitar».
Una canción que data de la Edad Media, cuando los sefardíes vivían en España, se convirtió en una especie de himno para los deportados. Fue interpretada por la vocalista Flory Jagoda durante el descubrimiento de la placa en lengua judeoespañola en el campo de concentración de Auschwitz-Birkenau, al que asistieron sobrevivientes y miembros de la comunidad sefardí internacional:
Arvoles yoran por luvyas, i muntanyas por ayres. Ansi yoran los mis ojos, por ti kerida amante. En tierras ajenas yo me vo murir. Enfrente de mi ay un anjelo, kon sus ojos me mira. Yorar kero i no puedo. Mi korason suspira. Torno i te digo: ke va a ser de mi? En tierras ajenas yo me vo murir. / «Árboles lloran por las lluvias y montañas por los aires, así lloran mis ojos por ti, querida amante. En tierras ajenas yo me voy a morir,frente a mí hay un anhelo que con sus ojos me mira; llorar quiero y no puedo, mi corazón suspira. Vuelvo y digo: 'Qué va a ser de mí? En tierras ajenas yo me voy a morir'».
A raíz de la pérdida de muchos de los miembros de la comunidad sefardí de los Balcanes, es que la lengua judeoespañola entra en un severo período de crisis, ya que se cuenta con muy pocos hablantes nativos. Algunos de los sobrevivientes del Holocausto regresaron a Salónica, donde residen en la actualidad. Sin embargo, el paso del tiempo ha transformado radicalmente la ciudad, puesto que no queda rastro de la antigua comunidad judía que floreció durante el régimen otomano.
[editar]Franco y los sefarditas durante el Holocausto
En The American Sephardi, con motivo del aniversario del fallecimiento del Generalísimo Francisco Franco:
El Generalísimo Francisco Franco, Jefe del Estado Español, falleció el 20 de noviembre de 1975. Al margen de cómo juzgarle la Historia, lo que sí es seguro es que en la historia judía ocupará un puesto especial. En contraste con Inglaterra, que cerró las fronteras de Palestina a los judíos que huían del nazismo y la destrucción, y en contraste con la democrática Suiza que devolvió al terror nazi a los judíos que llegaron llamando a sus puertas buscando ayuda, España abrió su frontera con la Francia ocupada, admitiendo a todos los refugiados, sin distinción de religión o raza. El profesor Haim Avni, de la Universidad Hebrea, que ha dedicado años a estudiar el tema, ha llegado a la conclusión de que se lograron salvar un total de por lo menos 40.000 judíos, vidas que se salvaron de ir a las cámaras de gas alemanas, bien directamente a través de las intervenciones españolas de sus representantes diplomáticos, o gracias a haber abierto España sus fronteras. (Haim Avni: Yad Vashem Studies on the European Jewish Catastrophe and Resistance. Jerusalem, 1970, VIII, 31-68. La España contemporánea y el pueblo judío. Jerusalem, 1975, 292 páginas. Federico Ysart: España y los judíos en la II Guerra Mundial. Barcelona, 1973, 231 páginas).
En esa reseña puede resumirse la ayuda de algunos embajadores españoles en ciudades como Budapest (como Ángel Sanz-Briz) que prestó a los judíos en cuanto se hizo evidente la persecución que la Alemania nazi estaba llevando a cabo. Las manifestaciones del Congreso Mundial Judío, de la Sinagoga de Nueva York, de embajadores varios, son tan numerosas que no dejan lugar a dudas de la callada pero eficaz labor desempeñada por funcionarios a las órdenes del General Franco. Las manifestaciones de diplomáticos como Ángel Sanz-Briz de actuar a las órdenes de Franco no sólo concediendo pasaportes a los judíos sefardíes, sino autorizado a falsificar otros para judíos no sefardíes, así como del político Pedro Schwartz (La Vanguardia Digital, 4 de mayo de 1999) dejan tan sólo abierto el asunto de la cuantificación de las cifras, asunto ciertamente complejo pues su labor se extendía por numerosos departamentos y embajadas a lo que hay que añadir que la gratitud debida a Alemania durante la guerra no hacía conveniente el colocar al descubierto estas actividades.
De las investigaciones modernas sobre este asunto se han obtenido datos que se pueden resumir en palabras de los propios judíos:
Salomón Ben Ami, Ministro de Asuntos Exteriores de Israel y Embajador de Israel en España:
El poder judío no fue capaz de cambiar la política de Roosevelt hacia los judíos durante la Segunda Guerra Mundial. El único país de Europa que de verdad echó una mano a los judíos fue un país en el que no había ninguna influencia judía: España, que salvó más judíos que todas las democracias juntas. (Declaraciones a la revista Época en 1991).
Golda Meir, Primera Ministra de Israel, declaró siendo Ministra de Asuntos Exteriores:
El pueblo judío y el Estado de Israel recuerdan la actitud humanitaria adoptada por España durante la era hitleriana, cuando dieron ayuda y protección a muchas víctimas del nazismo. (Debate en el Parlamento israelí, Knesset, el 10 de febrero de 1959).
Chaim Lipschitz, escritor judío. Autor del libro Franco, Spain, the Jews and the Holocaust:
Tengo pruebas de que el Jefe del Estado español, Francisco Franco, salvó a más de sesenta mil judíos durante la Segunda Guerra Mundial. Ya va siendo hora de que alguien dé las gracias a Franco por ello. (Declaraciones a la revista Newsweek en febrero de 1970).
Haim Avni y Yad Vaskem, profesores de la Universidad hebrea de Jerusalén:
Un total de por lo menos 40.000 vidas judías fueron salvadas de las cámaras de gas por las actuaciones directas de las embajadas y consulados españoles. (Estudios sobre la catástrofe judeo-europea y la resistencia, 1970).
Israel Singer, Presidente del Congreso Mundial Judío:
La España de Franco fue un refugio importante de judíos que se arriesgaron a venir, escapando de la Francia de la libertad, la fraternidad y la igualdad. No quiero defender a Franco, pero en la Segunda Guerra Mundial muchos judíos se salvaron en España e ignorarlo es ignorar la historia. (Entrevista en El Mundo, 17 de diciembre de 2005).
[editar]Los sefardíes en la actualidad

La comunidad sefardí, hoy en día, es mucho más numerosa en el Estado de Israel, donde hubo desde tiempos otomanos una comunidad en Safed, Galilea. En la actualidad, existen comunidades en las ciudades de Tel Aviv, Haifa y Jerusalén. Tienen su propia representación en la Knesset e incluso un rabino actúa como líder de la comunidad, Shlomo Amar. El partido religioso sefardí Shas es una de las principales fuerzas políticas en Israel y la fuerza «confesional» más numerosa.


Calle de Ladadika, en uno de los antiguos barrios judíos de Salónica.
La destrucción de casi toda la comunidad sefardí en el Holocausto originó en gran medida una disminución sustancial en la población hablante de lengua judeoespañola. Esto llevó a muchos miembros de la comunidad sefardí, esparcida principalmente en América e Israel, a intentar preservar la lengua, institucionalizarla y promover actividades científicas y culturales en torno a ella. Israel funda, a iniciativa del presidente Isaac Navón, la Autoridad Nasionala del Ladino, órgano encargado del estudio del judeoespañol, su protección y conservación. Esta institución edita periódicamente la revista Aki Yerushalayim, totalmente impresa en judeoespañol y que contiene artículos de interés para la comunidad sefardí. El Instituto Benito Arias Montano de Madrid publica también una revista de corte similar, titulada Sefarad.
En Estados Unidos, destaca la Fundación para el Avance de los Estudios y la Cultura Sefardíes (Foundation for the Advancement of Sephardic Studies and Culture — FASAAC), en donde trabajaron activamente personajes como Albert Matarasso, Mair José Benadrete, Henry V. Besso y David Barocas, eruditos de la cultura sefardí. Esta institución posee un amplio archivo de fotografías y documentos para investigadores.
En América Latina existen templos y cementerios sefardíes en las principales comunidades. Paulatinamente se entrelazan y cooperan con las comunidades askenazíes para sobrevivir.
En pro de la preservación de la cultura sefardí, las emisoras de radio Kol Israel y Radio Exterior de España emiten programas en lengua judeoespañola y dedican gran parte del tiempo a la divulgación de los eventos en favor de la cultura. Recientemente, el Instituto Cervantes de Estambul, en colaboración con la comunidad sefardí residente en la ciudad, imparte cursos de judeoespañol de manera regular. La Fundación Francisco Cantera Burgos en la ciudad española de Miranda de Ebro posee la mayor biblioteca en temas sefarditas y hebraicos de Europa, y una de las mayores del mundo.
Desde 1982, España tiene establecido el reconocimiento de la nacionalidad a los sefardíes que demuestren una clara vinculación con el país. Las nacionalizaciones se tramitan por vía de excepcionalidad a través del acuerdo del Consejo de Ministros. Por vía ordinaria, el plazo para adquirir la nacionalidad por los sefardíes en razón de su residencia es de dos años, al igual que para los nacionales de origen de Iberoamérica, Andorra, Filipinas, Guinea Ecuatorial o Portugal y ocho menos que el resto de los no nacionales.2
[editar]Apellidos sefardíes

Es una tradición española considerar como apellidos propios de los judíos todos aquellos apellidos de origen toponímico, de oficios o de profesiones. Esto es un gran error dado que en todos los pueblos de Europa los apellidos siempre tienen básicamente el mismo origen. Así tenemos apellidos de origen patronímico, que son aquellos derivados de un nombre propio: de Sancho–"Sánchez, de Ramiro-"Ramírez, así también Martín, Alonso, etc. Toponímico, o del lugar de procedencia como Ávila, Córdoba, Franco, etc. Apellidos inspirados en accidentes o detalles geográficos que referencian a una familia dentro de un mismo pueblo, como puede ser De la Fuente, Del Río, Plaza, Lacoste, etc. Aquellos que toman una cualidad física o psíquica para identificar a un individuo dentro del grupo, como Moreno, Pardo, Rubio, Petit. Y por supuesto los que indican que se ejerce un determinado oficio o profesión (Guerrero, Ferrer, Calle, Taylor).
Es por lo tanto muy difícil asegurar una atribución exclusiva o tan siquiera relativa de un apellido con personas de una determinada religión, como muy bien expresaba Don Julio Caro Baroja en su obra Los judíos en la España moderna y contemporánea. Al tratar precisamente del tradicionalismo de los sefarditas, tanto en sus actividades lingüísticas como al ejercer oficios y profesiones, afirma que «aparte de conservar con celo apellidos desaparecidos hace mucho en España, o que, por el contrario, les son comunes con cristianos viejos de los que aquí pueden vivir (éste el de los apellidos, es terreno muy resbaladizo, y en el que muchos pueden dejarse llevar por la pasión fácilmente...».3
En el apéndice X de la obra Apellidos de conversos se recoge un manuscrito de la Biblioteca Nacional que se ocupa del problema de los apellidos en Aragón.4
Es de saber, que cuando los moros y judíos se bautizaron por mandado de los Reyes Católicos don Fernando y doña Isabel, muchos hombres principales, para aficionarlos a que de mejor gana lo hiciesen, les ponían sus nombres, de donde ha sucedido que ahora los sucesores de aquellos hombres principales tienen su limpieza en disputa, por ver que se hallan confesos de su apellido.
Allí se cita como ejemplo los casos de los Samaniego, Mendoza, Señores de Sangarrén, o de Don Domingo Ram, obispo de Huesca, que otorgaron su apellido a muchos bautizados.
Es cierto que los judíos tomaron tradicionalmente apellidos inspirados en personajes bíblicos, pero esos son también comunes en los individuos de religión islámica o cristiana. Otra fuente de inspiración propia fueron los motivos naturales, metales, piedras preciosas o sustancias, o simplemente los nombres de los colores.5 Por último debemos citar el caso de los judíos conversos que adoptaron voces de inspiración cristiana.
No es posible asegurar si un apellido concreto es judío o no. El hecho de que un determinado apellido sea portado por un judío no implica que ese apellido sea judío y, por ende, que todos los que lo llevan tengan origen judío. El proceso debe ser justo el contrario, dado que podemos afirmar sin ninguna duda que los apellidos judíos todavía en uso, con sus modificaciones, falsificaciones, etc. que estén referenciados en apellidos de origen español, determinan la herencia sefardita en un judío.
[editar]Sinagogas de Salónica y familias relacionadas

Mayor (Mallorca) — Cuenca, Ferrera, Arotchas, Baraja, Ben Mayor, Torres, Francés.
Provincia (Provence) — Yeoshua, Barouch, Menachem, Eskenazy, Haim, Pitchón, Paladino.
Estrouk (León) — Pinto, Chiniyo, Aragon, Faradji.
Bet Aharon (Galicia) — Cassouto, Saragoussi, Toledano, Franco, Avayou, Israel, Leal.
Aragón (Aragón) — Chiniyo, Pinto, Azouz, Hanania, Yona, Nahoum, Levi, Sarfati.
Portugal (Lisboa) — Melo, Ferrera, Raphael, Arari, Rangel, Miranda, Boueno, Hernández, Pérez, Pinto,Preciado.
Evora (Evora) — Pinto, Ovadia, Attias, Rouvio, Ergas, Amarillio, Bivas.
Shalom (Extremadura) — Molho, Pérez, Benveniste, Albukerk, Alviz, Kuriat, Litcho, Saloum, Alvo.
Sicilia (Sicilia) — Ouziel, Berakha, Hazan, Segoura, Shami, Shaban, Menashe, Haver, Levi.
Calabria (Calabria) — Profeta.
[editar]Música sefardita

La música sefardí o sefardita nace de los judíos españoles instalados en Castilla y Aragón que adaptan canciones populares castellanas hasta su expulsión en tiempos de los Reyes Católicos, siendo una fusión de la música árabe y la cristiana. Árabe en el ritmo y los instrumentos y cristiana por el idioma en que se cantaban, que era el castellano. La temática más corriente de las canciones sefardíes es la amorosa, aunque también destacan las canciones de cuna y las de boda.
Por lo tanto cuando se habla de música sefardí como tal no se puede hablar de un género nuevo sino de una adaptación a su medida de unas melodías ya existentes, que hicieron los judíos llegados a España, pero que ganaron con la llegada de los sefardíes en riqueza rítmica e instrumental.6 7 8
Los sefardíes al ser expulsados de España llevaron su música y tradiciones a Turquía, Grecia y Bulgaria, países donde se establecieron principalmente. Han sabido mantener las canciones en castellano que heredaron de sus antepasados ibéricos pese al paso de los siglos y añadir palabras propias de cada idioma autóctono.
Con la música sefardí que se sigue practicando en el Mediterráneo oriental en la actualidad podemos hacernos una idea de como sonaba esta música en la Edad Media.
[editar]Sefardíes destacados

Antonio Enríquez Gómez (Cuenca, 1600 – Sevilla, 1663), dramaturgo, narrador y poeta lírico español del Siglo de Oro.
Luis Bassat. Multipremiado publicista catalán.9
Elena Benarroch. Peletera. Nacida en Tánger.
Baruch Spinoza, filósofo.
Abraham Meza, ayudante de Simon Bolívar
Alejandro Agag, político español, eurodiputado y yerno del ex-presidente José María Aznar
Isaak Andic, dueño de Mango.
[editar]Véase también

Sepharad
Annobón
Askenazíes
Edicto de Granada
Gastronomía sefardí
Historia de los judíos en España
Judíos Mizrahi
Idioma judeoespañol
Apellidos Judíos
Fundación Francisco Cantera Burgos
[editar]Referencias

↑ González, Isidro (2004).
↑ Ley 51/1982, de 13 de julio, de modificación de los artículos 17 al 26 del Código Civil
↑ María José Fuster Brunet, Boletín Amigos de Aragón de Bruselas, n° 37 (2003)
↑ Historia de España, de Blancas y otros
↑ Apellidos judíos: origen y cambios a través de los siglos
↑ Revista de Folklore: Paralelismo en el cancionero sefardí, por Susana Weich-Shahak
↑ Web Litoral: Entrevista a Susana Weich-Shahak
↑ Radio Sefarat: Música sefardí
↑ Véanse las referencias aquí.
[editar]Bibliografía

González, Isidro. Los judíos y la Segunda República. 1931-1939. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 8420645982.
Kamen, Francis. La Inquisición española. Fondo de Cultura Económica. 2003.
Molho, Michael. Les Juifs de Salonique. 1956.
Mazower, Mark. Salonica, city of Ghosts. 2005
M. Molho, cit. Por H. Vidal Sephiha, L´agonie du judèo-espagnol, París, 1987, p. 52.
Molho, Rena, La destrucción de la judería de Salónica.
Pulido Fernández, Ángel, Los isrealitas españoles y el idioma castellano. Riopiedras. 1993.
Saporta y Beja, Refranes de los judíos sefardíes: y otras locuciones típicas de los sefardíes de Salónica y otros sitios de Oriente. Ameller/Riopiedras. 1978
Santa Puche, Salvador, Judezmo en los campos de exterminio.
Santa Puche, Salvador, Testimonio XXXI: Drita Tutunovic. 2002. Sefardí de Belgrado.
Patrik von zur Mühlen, Huída a través de España y Portugal (J.H.W. Dieta Nachf. Bonn)
Diego Carcedo, Un español frente al holocausto. Así salvó Ángel Sanz Briz a 5.000 judíos. Editorial: Temas de Hoy
[editar]Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre los judíos sefardíes.
Premio Príncipe de Asturias de la Concordia 1990
FASSAC (en inglés)
Casa Sefarad-Israel, instrumento de diplomacia pública española
Sefardies Cultural (en inglés y castellano)
Ver las calificaciones de la página
Evalúa este artículo
¿Qué es esto?
Confiable
Objetivo
Completo
Bien escrito
Estoy muy bien informado sobre este tema (opcional)

Enviar calificaciones
Categorías: SefardíesPremio Príncipe de Asturias de la Concordia

قس ترکی آذری

İbri dilində "Sfarat", İspaniya mənasına gəlməkdədir. İspaniya xaricində Portuqaliya, İtaliya, Şimali Afrika, İstanbul, Anadolu, Egey Adaları və Bizans İmperiyası ndan qalan Yəhudilər in də hamısı bu adla xatırlanar. 16. əsrdə bütün bu qruplar, Judeo-Espegnol və ya "Ladino" deyilən və İspaniyanın Kastilya ləhcəsinə əlavə edilmiş; Türkcə, İbranice hətta Yunancadan gələn sözlər və deyimlər olan dil danışırdılar. Bu dil bu günlərdə unudulmağa başlanmışdır. 1492də İspaniyadan atılan Yəhudilər, İspaniya mənşəli olduqları üçün özlərinə "Sefarad" adını qoymuşlar.
Kateqoriya: Yəhudilər

قس ترکی استانبولی

Sefarad, (İbranice: ספרד, Standard Səfardi Tiberian Səp̄arədî; çoğ. ספרדים, Standard Səfaradim Tiberian Səp̄arədîm; İspanyolca Sefardí; Portekizce Sefarditas).
İbrani dilinde "Sefarad", İspanya anlamına gelmektedir. İspanya dışında Portekiz, İtalya, Kuzey Afrika, İstanbul, Anadolu, Ege Adaları ve Bizans İmparatorluğu'ndan kalan Musevilerin de hepsi bu adla anılır. 16.yüzyılda bütün bu gruplar, Judeo-Espegnol veya "Ladino" denen ve İspanya'nın Kastilya lehçesine ilave edilmiş; Türkçe, İbranice hatta Rumcadan gelen kelimeler ve deyimler ile bezeli bir dil konuşuyorlardı. Bu dil bugünlerde unutulmaya başlanmıştır.[1] 1492'de İspanya'dan kovulan Museviler, İspanya kökenli oldukları için kendilerine "Sefarad" adını koymuşlardır. [2]
Genişletilmiş anlamda ise bugün, Sefarad, Aşkenaz olmayan tüm Yahudilere verilen addır.[kaynak belirtilmeli] Bugün Türkiye'de yaşıyan 25.000 Yahudi'nin yaklaşık %96'sını oluşturan Sefaradlar'ın sayısı 24.000 civarındadır, %4'ü oluşturan Aşkenaz Museviler'in sayısı 1.000 civarındadır
Konu başlıkları [göster]
Bugünkü Türkiye Yahudileri [değiştir]

Ana madde: Türkiye Yahudileri
Bir Sefarat Yahudisi olan Can Bonomo, TRT tarafından Türkiye'yi Eurovision 2012'de temsil etmekle görevlendirilmiştir.[3]
Sefaradlar'ın İsrail'deki durumları [değiştir]

"Sefarad" ifadesi, günümüz Yahudi Dünyası'nda Aşkenaz kökeninin dışında kalan tüm Yahudileri tanımlamak için kullanılmaktadır.[kaynak belirtilmeli] İsrail'de her ne kadar çeşitli etnik grupları kendi bünyesinde asimile etme çabasında olmadığını belirten bir anayasaya sahip olsa da, ülkedeki Aşkenaz baskınlığı, "Sefarad" olarak tanımlanan diğer Yahudileri de etkilemektedir. Gerek yönetimde gerekse de toplumdaki üst sınıflar çoğunlukla Aşkenazlar tarafından oluşturulur. İsrail'deki dinsel Shas Partisi kendisini Sefaradların dinsel özelliklerinin koruyucusu olarak tanımlar.
Aşkenazlar gibi Sefaradların da İsrail'de Başhahamları bulunmaktadır. Sefarad Başhahamı'na (Hahambaşı) Rişonletsion adı verilir.
Referanslar [değiştir]

^ Dilleri, Eğitimleri ve Devletle İlişkileri Açısından Osmanlı Yahudileri Prof.Dr.İlber Ortaylı
^ Osmanlı-Türk Sefarad Kültürü Araştırma Merkezi
^ "Bonomo: Seferad Yahudisi'yim". 2012-2-27 tarihinde erişildi.
Dış Bağlantılar [değiştir]

Şalom Gazetesi Türkçe Şalom gazetesi
Türkiye Musevi Cemaati (Resmi Site) (Türkçe ve İngilizce)
Ayrıca bakınız [değiştir]

Ladino
Aşkenaz
Elhamra Kararnamesi
İspanya'daki Yahudilerin tarihi
Portekiz'deki Yahudilerin tarihi
Can Bonomo
[göster] g • t • d Türkiye'de Yahudilik

[göster] g • t • dMizrahi konuları
Yahudilik portali
Kategoriler: SefaradYahudi asıllı kişiler

قس انگلیسی


Sephardi Jews (Hebrew: סְפָרַדִּי, Modern Sfaraddi Tiberian Səp̄āraddî) is a general term referring to the descendants of the Jews who lived in the Iberian Peninsula before their expulsion in the Alhambra Decree. It can also refer to those who use a Sephardic style of liturgy or would otherwise define themselves in terms of the Jewish customs and traditions which originated in the Iberian Peninsula. Accordingly, the term Sephardic Jew refers to the Jews following the Sephardic Halakha.
The term essentially means "Spanish". It comes from Sepharad (Hebrew: סְפָרַד, Modern Sfarád Tiberian Səp̄āráḏ), a Biblical location.[2] This location is disputed, but "Sepharad" was identified by later Jews as the Iberian Peninsula, and still means "Spain" in modern Hebrew.[citation needed]
In other languages and scripts, "Sephardi" translates as plural Hebrew: סְפָרַדִּים, Modern Sfaraddim Tiberian Səp̄āraddîm; Spanish: Sefardíes; Portuguese: Sefarditas; Catalan: Sefardites; Basque: Sefardiak; Galician: Sefardís; Italian: Sefarditi; Greek: Σεφαρδίτες Sefardites; Bulgarian: Сефаради Sefaradi; Bosnian: Sefardi; Serbian: Сефарди Sefardi; Turkish: Sefarad, Judaeo-Spanish: Sefaradies/Sefaradim; and Arabic: سفاردیون‎ Safārdiyyūn‎.
Contents [show]
[edit]Definition

A Sephardi Jew is a Jew descended from, or who follows the customs and traditions followed by, Jews who lived in the Iberian Peninsula (modern Spain and Portugal) before their expulsion in the late 15th century. This includes both the descendants of Jews expelled from Spain under the Alhambra decree of 1492, or from Portugal by order of King Manuel I in 1497, and the descendants of crypto-Jews who left the Peninsula in later centuries to North Africa, Asia Minor, the Philippines and elsewhere around the world, and the descendants of crypto-Jews who remained in Iberia. In modern times, the term has also been applied to Jews who may not have been born Sephardi (or even Jewish) but attend Sephardic synagogues and practice Sephardic traditions. Today there are around 12,000 Jews in Spain and 2,500 in Portugal[3] (although it must be taken into account that, when expelled from Portugal, Jews were allowed to stay if they converted to Christianity, resulting in a high percentage being assimilated in the Portuguese population. See: History of the Jews in Portugal). There is also a community of 600 in Gibraltar.[4] These are not necessarily Sephardi as defined above.
The name comes from Sepharad (Hebrew: ספרד, Modern Səfarád Tiberian Səp̄aráḏ / Səp̄āraḏ ; Turkish: Sefarad), a Biblical location.[2] This was probably the "Saparda" mentioned in Persian inscriptions: the location of that is disputed, but may have been Sardis in Asia Minor. "Sepharad" was identified by later Jews as the Iberian Peninsula, and still means "Spain" in modern Hebrew.
For religious purposes, and in modern Israel, "Sephardim" is often used in a wider sense to include most Jews of Asian and African origin, who use a Sephardic style of liturgy. This article is mostly concerned with Sephardim in the narrower ethnic sense, rather than in this broader Modern Israeli Hebrew definition. See also: Jewish ethnic divisions.
The term Sephardi can also describe the nusach (Hebrew language, "liturgical tradition") used by Sephardi Jews in their Siddur (prayer book). A nusach is defined by a liturgical tradition's choice of prayers, order of prayers, text of prayers and melodies used in the singing of prayers. Sephardim traditionally pray using Minhag Sefarad, which is quite similar to Nusach Edot haMizrach (liturgy of the Eastern Congregations). For more details of the Sephardic liturgy see Sephardic Judaism.[citation needed]
Note that the term Nusach Sefard or Nusach Sfarad does not refer to the liturgy generally recited by Sephardim, but rather to an alternative Eastern European liturgy used by many Hasidim.
[edit]Divisions

Historically, Sephardim are those Jews associated with the Iberian Peninsula.
The most prominent sub-group consists of the descendants of the Jews expelled from Spain in 1492, who settled in various parts of the Ottoman Empire, in particular Salonica and Istanbul, and whose traditional language is Judaeo-Spanish, sometimes known as Judezmo or Ladino. Some went further east to the Arabic-speaking territories of the Ottoman Empire, settling among the long-established Arabic-speaking Jewish communities in Baghdad, Damascus and Alexandria. A few followed the spice trade routes as far as the Malabar coast of southern India, where they settled among the established Cochin Jewish community.
Another branch settled in Morocco and Algeria and spoke a variant of Judaeo-Spanish known as Haketia and Judeo-Arabic. Several of the Moroccan Jews emigrated back to the Iberian Peninsula to form the core of the Gibraltar community (see History of the Jews in Gibraltar). In the 19th century, modern Spanish and French gradually replaced Haketia and Judeo-Arabic as mother tongue among most Moroccan Sephardim and other North African Sephardim.[5]
A third sub-group, known as Spanish and Portuguese Jews, consists of Jews whose families remained in Spain and Portugal as ostensible Christians, and later reverted to Judaism in Italy, the Netherlands, Northern Germany, England or the New World.
A fourth sub-group, known as Crypto-Jews, are those who choose to remain hidden since the Spanish and Mexican Inquisitions, but practice secret Jewish rites in privacy. (Library of Congress, Microfiche 7906177). Safarditas are found particularly in the northern state of Nuevo León, Mexico, the American Southwest i.e., New Mexico, Arizona, and South Texas (formerly part of Nuevo Santander, Spain/Mexico), the Caribbean, and South America and this also includes Crypto-Jews that were brought into exile during the 15th century inquisition that took refuge from Southeast Asia e.g., in Northern Samar, the Philippines, as well as, Crypto-Jews found in Belmonte, Portugal and in the former Portuguese colony of Goa, India, where they were subjected to the Goa Inquisition.
From the perspective of the present day, the first three sub-groups look in retrospect like separate branches, each with its own traditions, though some degree of merger is taking place as Spanish and Portuguese congregations increasingly include Jews of other backgrounds[original research?]. In earlier centuries, and as late as the editing of the Jewish Encyclopedia at the beginning of the twentieth century, they were usually regarded as together forming a continuum, with the Jewish community of Livorno acting as the clearing-house of personnel and traditions between the three sub-groups as well as the main publishing centre[improper synthesis?].
[edit]Sephardim and Mizrahim

This section does not cite any references or sources. (January 2011)

The neutrality of this article is disputed. Relevant discussion may be found on the talk page. Please do not remove this message until the dispute is resolved. (January 2011)
For religious purposes, the term Sephardim means all Jews who use a Sephardic style of liturgy, and therefore includes most Jews of Middle Eastern background, whether or not they have any historical connection to the Iberian Peninsula. Most of these communities (with some exceptions such as the Yemenites) do in fact use much the same religious ritual as the Sephardim proper and, like them, base their religious law on the Shulchan Aruch without the glosses of Moses Isserles. When used in this sense, "Sephardim" should be translated not as "Spanish Jews" but as "Jews of the Spanish rite". (In the same way, Ashkenazim means "Jews of the German rite", whether or not their families actually originate in Germany.)
Accordingly, in the vernacular of modern-day Jews in Israel and worldwide, especially many Ashkenazi Jews, "Sephardi" has come to be used as an umbrella term for any Jew who is not Ashkenazi. This nomenclature is often perceived as unsatisfactory[who?], and a variety of other terms have been coined.
A term in common use for non-Ashkenazi Jewish communities that historically are not of Spanish descent is Mizrahim, which in Hebrew means "Easterners". In current use, Mizrahi Jews is a convenient way to refer collectively to a wide range of Jewish communities, most of which are as unrelated to each other as they are to either the Sephardi (in the narrower sense) or Ashkenazi communities. They include in particular the communities living in, or coming from, Southern Arabia (Yemen), Mesopotamia (Iraq), Syria, Persia (Iran) and India. The distinction between Sephardim and Mizrahim is not watertight as many communities (e.g. Syrian Jews) are ethnically speaking a mixture between local Jews and later arrivals of Jews from Spain and Portugal.
Moroccan and other North African Jews (sometimes known as "Maghrebi Jews") are closely associated with the Sephardim proper (Jews of Iberian descent), both because the Jewish community of Al-Andalus was itself partly of Maghrebi Jewish origin and because many Sephardim settled in North Africa after their expulsion from Spain.
[edit]Distribution

Prior to 1492, substantial Jewish populations existed in most Spanish provinces. Among the more prominent were in Toledo, Córdoba, Sevilla and Granada. Smaller towns such as Ocaña, Guadalajara, Spain, Buitrago de Lozoya, Lucena, Ribadavia, Hervás, and Almazán were founded or inhabited principally by Jews. In Castile, Aranda de Duero, Ávila, Alba de Tormes, Arévalo, Burgos, Calahorra, Carrión de Los Condes, Cuéllar, Herrera del Duque, León, Medina del Campo, Ourense, Salamanca, Segovia, Soria, and Villalón were home to large Jewish communities or aljamas. Aragon and Catalonia had substantial Jewish communities in the famous Calls of Girona, Barcelona, Tarragona, Valencia and Palma (Majorca).
The first Jews to leave Spain settled in what is nowadays Algeria (in Oran and Tlemcen) after the massacre in Catalonia that took place in 1391. Following the 1492 expulsion from Spain, and the subsequent expulsions in Portugal (1497), these Jews, the nascent Sephardim, settled mainly in the Ottoman Empire (primarily in the province of Bosnia, Anatolia, the Levant and Ottoman North Africa), Morocco and Algeria, southern France, Italy, Spanish North America, (Southwest United States New Mexico (Hispano), Texas (Tejano), Arizona, and Mexico), Spanish South America and Portuguese Brazil and Goa, as well as the Netherlands, whence a number of families continued on to the former Dutch possessions of Curaçao, Suriname, Aruba and New Netherland (now New York), England (as well as English colonies such as Barbados and Jamaica), Germany, Denmark, Poland, Austria and Hungary.
As a result of the Jewish exodus from Arab lands, many of the Sephardim from the Middle East and North Africa relocated to either Israel or France, where they form a significant portion of the Jewish communities today. Other significant communities also exist in New York City, Argentina, and Montreal, Canada and Gibraltar.
[edit]Language

The most typical traditional language of Sephardim is Judeo-Spanish, also called Judezmo or Ladino. It is a Romance language derived mainly from Old Castilian (Spanish), with many borrowings from Turkish, and to a lesser extent from Greek, Arabic, Hebrew, and French. Until recently, two different dialects of Judeo-Spanish were spoken in the Mediterranean region: Eastern Judeo-Spanish (in various distinctive regional variations) and Western or North African Judeo-Spanish (also known as Ḥakitía), once spoken, with little regional distinction, in six towns in Northern Morocco and, because of later emigration, also in Ceuta and Melilla (Spanish cities in North Africa), Gibraltar (British Overseas Territory), Casablanca (Morocco), and Oran (Algeria). The Eastern Sephardic dialect is typified by its greater conservatism, its retention of numerous Old Spanish features in phonology, morphology, and lexicon, and its numerous borrowings from Turkish and, to a lesser extent, also from Greek and South Slavic. Both dialects have (or had) numerous borrowings from Hebrew, especially in reference to religious matters, but the number of Hebraisms in everyday speech or writing is in no way comparable to that found in Yiddish. On the other hand the North African Sephardic dialect was, until the early 20th century, also highly conservative; its abundant Colloquial Arabic loan words retained most of the Arabic phonemes as functional components of a new, enriched Hispano-Semitic phonological system. During the Spanish colonial occupation of Northern Morocco (1912–1956), Ḥakitía was subjected to pervasive, massive influence from Modern Standard Spanish and most Moroccan Jews now speak a colloquial, Andalusian form of Spanish, with only an occasional use of the old language as a sign of in-group solidarity, somewhat as American Jews may now use an occasional Yiddishism in colloquial speech. Except for certain younger individuals, who continue to practice Ḥakitía as a matter of cultural pride, this splendid dialect, probably the most Arabized of the Romance languages apart from Mozarabic, has essentially ceased to exist. By constrast , Eastern Judeo-Spanish has fared somewhat better, especially in Israel, where newspapers, radio broadcasts, and elementary school and university programs strive to keep the language alive. But the old regional variations (i.e. Bosnia, Macedonia, Bulgaria, Romania, Greece, Turkey, and Italy for instance) are already either extinct or doomed to extinction. Only time will tell whether Judeo-Spanish koiné, now evolving in Israel—similar to that which developed among Sephardic immigrants to the United States early in the 20th century will prevail and survive into the next generation.[6]
Judæo-Portuguese was used by Sephardim — especially among the Spanish and Portuguese Jews of Western Europe. The pidgin forms of Portuguese spoken among slaves and their Sephardic owners were an influence in the development of Papiamento and the Creole languages of Suriname.
Other Romance languages with Jewish forms, spoken historically by Sephardim, include Judæo-Aragonese and Judæo-Catalan (or Catalanic). The Gibraltar community has had a heavy influence on the Gibraltar dialect Llanito contributing several words to this English/Spanish patois.
Other languages associated with Sephardic Jews are mostly extinct, i.e., formerly spoken by some Sephardic communities in Italy. Judeo-Arabic and its dialects have been a large vernacular language for Sephardim who settled in North African kingdoms and Arabic-speaking parts of the Ottoman Empire. Low German. (Low Saxon), formerly used as the vernacular by Sephardim around Hamburg and Altona in Northern Germany, is also no longer in use as a specifically Jewish vernacular.
In other words, through their diaspora, Sephardim have been a polyglot population, learning the language of their host population, most commonly Arabic, Greek, Turkish, Dutch or Italian and were easily integrated in the societies which hosted them. Within the last centuries and more particularly the 19th and 20th century, two languages have became dominant in the Sephardic diaspora; French introduced by the Alliance Israélite Universelle and Hebrew by the state of Israel.[citation needed]
[edit]History

Main articles: History of the Jews in Spain and History of the Jews in Portugal
[edit]Early history
The precise origins of the Jewish communities of the Iberian peninsula are unclear. There is fragmentary and inconclusive evidence of a Jewish presence on the Iberian Peninsula dating from pre-Roman times. More substantial references date from the Roman period.
Evidence which suggests Jewish connections with the Iberian Peninsula includes:
References in the books of Isaiah, Jeremiah, Ezekiel, I Kings, and Jonah to the country of Tarshish, which is thought by many to have been located in modern southern Spain (in ancient Tartessus).
A signet ring found at Cadiz, dating from the 8th-7th century BC. The inscription on the ring, generally accepted as Phoenician, has been interpreted by a few scholars to be "paleo-hebraic."
An amphora dating from at least the first century found in Ibiza, which bears imprints of two Hebrew characters.
Several early Jewish writers wrote that their families had lived in Spain since the destruction of the first temple. The famous Don Isaac Abravanel (1407–1508) stated that the Abravanel family had lived on the Iberian Peninsula for 2,000 years.
It is thought that substantial Jewish immigration probably occurred during the Roman period of Hispania. The province came under Roman control with the fall of Carthage after the Second Punic War (218–202 BC). Exactly how soon after this time Jews made their way onto the scene in this context is a matter of speculation. It is within the realm of possibility that they went there under the Romans as free men to take advantage of its rich resources.
Although the spread of Jews into Europe is most commonly associated with the Diaspora which ensued from the Roman conquest of Judea, emigration from Judea into the greater Roman Mediterranean area antedated the destruction of Jerusalem at the hands of the Romans under Titus. Any Jews already in Hispania at this time would have been joined by those who had been enslaved by the Romans under Vespasian and Titus, and dispersed to the extreme west during the period of the Jewish Wars, and especially after the defeat of Judea in 70. One account placed the number carried off to Hispania at 80,000. Subsequent immigrations came into the area along both the northern African and southern European sides of the Mediterranean.
Among the earliest records which may refer specifically to Jews in the Iberian peninsula during the Roman period is Paul's Epistle to the Romans. Many[who?] have taken Paul's intention to go to Hispania to preach the gospel (Romans 15:24, 28) to indicate the presence of Jewish communities there, as well as the fact that Herod Antipas's banishment by Caligula in the year 39 may have been to Hispania.[7]
From a slightly later period, Midrash Rabbah, Leviticus 29:2 makes reference to the return of the Diaspora from Hispania by 165.
Perhaps the most direct and substantial of early references are the several decrees of the Council of Elvira, convened in the early fourth century, which address proper Christian behavior with regard to the Jews of Hispania.
As citizens of the Roman Empire, the Jews of Hispania engaged in a variety of occupations, including agriculture. Until the adoption of Christianity, Jews had close relations with non-Jewish populations, and played an active role in the social and economic life of the province. The edicts of the Synod of Elvira, provide evidence of Jews who were integrated enough into the greater community to cause alarm among some: of the Council's 80 canonic decisions, all which pertain to Jews served to maintain a separation between the two communities. It seems that by this time the presence of Jews was of greater concern to Christian authorities than the presence of pagans; Canon 16, which prohibited marriage of Christians with Jews, was worded more strongly than canon 15, which prohibited marriage with pagans. Canon 78 threatens Christians who commit adultery with Jews with ostracism. Canon 48 forbade the blessing of Christian crops by Jews, and canon 50 forbade the sharing of meals by Christians and Jews.
Yet in comparison to Jewish life in Byzantium and Italy, life for the early Jews in Hispania and the rest of western Europe was relatively tolerable. This is due in large measure to the difficulty which the Church had in establishing itself in its western frontier. In the west, Germanic tribes such as the Suevi, the Vandals, and especially the Visigoths had more or less disrupted the political and ecclesiastical systems of the Roman empire, and for several centuries western Jews enjoyed a degree of peace which their brethren to the east did not.
Barbarian invasions brought most of the Iberian Peninsula under Visigothic rule by the early fifth century. Other than in their contempt for Orthodox Christians, who reminded them of the Romans and also because they were Arians, the Visigoths were largely uninterested in the religious creeds within their kingdom. It was not until 506, when Alaric II (484–507) published his Brevarium Alaricianum (Breviary of Alaric) (wherein he adopted the laws of the ousted Romans), that a Visigothic king concerned himself with the Jews.
The situation of the Jews changed after the conversion of the Visigothic royal family under Recared from Arianism to Roman Catholicism in 587. In their desire to consolidate the realm under the new religion, the Visigoths adopted an aggressive policy towards Jews. As the king and the church acted in a single interest, the Jews' situation deteriorated. Under successive Visigothic kings and under ecclesiastical authority, many orders of expulsion, forced conversion, isolation, enslavement, execution, and other punitive measures were made. By 612–621, the situation for Jews became intolerable and many left Spain for nearby northern Africa. In 711, thousands of Jews from North Africa accompanied the Moslems who invaded Spain, subsuming Catholic Spain and turning much of it into an Arab state, Al-Andalus. (N.H.Finkelstein, p. 13, 14)
The Jews of Hispania had been utterly embittered and alienated by Catholic rule by the time of the Muslim invasion. To them, the Moors were perceived as, and indeed were, a liberating force. Wherever they went, the Muslims were greeted by Jews eager to aid them in administering the country. In many conquered towns the garrison was left in the hands of the Jews before the Muslims proceeded further north. Thus were initiated the two centuries of Muslim rule in the Iberian peninsula which became known as the "Golden Age" of Sephardi Jewry.
[edit]Jews in Muslim Iberia
See also Al-Andalus; Golden age of Jewish culture in the Iberian Peninsula; Timeline of the Muslim presence in the Iberian peninsula
With the victory of Tariq ibn Ziyad in 711, the lives of the Sephardim changed dramatically. Though Islamic law placed restrictions on dhimmis (non-Muslim members of monotheistic faiths), the coming of the Moors was by and large welcomed by the Jews of Iberia.
Both Muslim and Christian sources claim that Jews provided valuable aid to the Muslim invaders. Once captured, the defense of Cordoba was left in the hands of Jews, and Granada, Malaga, Seville, and Toledo were left to a mixed army of Jews and Moors. Although in some towns Jews may have been helpful to Muslim success, they were of limited impact overall. However it was frequently claimed by Christians in later centuries that the fall of Iberia was due in large part to Jewish perfidy.
In spite of the restrictions placed upon the Jews as dhimmis, life under Muslim rule was one of great opportunity and Jews flourished as they did not under the Christian Visigoths. Many Jews came to Iberia, seen as a land of tolerance and opportunity, from the Christian and Muslim worlds. Following initial Arab victories, and especially with the establishment of Umayyad rule by Abd al-Rahman I in 755, the native Jewish community was joined by Jews from the rest of Europe, as well as from Arab lands, from Morocco to Babylon. Jewish communities were enriched culturally, intellectually, and religiously by the commingling of these diverse Jewish traditions.
Arabic culture, of course, also made a lasting impact on Sephardic cultural development. General re-evaluation of scripture was prompted by Muslim anti-Jewish polemics and the spread of rationalism, as well as the anti-Rabbanite polemics of Karaite sectarianism (which was inspired by various Muslim schismatic movements). The cultural and intellectual achievements of the Arabs, and much of the scientific and philosophical speculation of Ancient Greek culture, which had been best preserved by Arab scholars, was made available to the educated Jew. The meticulous regard which the Arabs had for grammar and style also had the effect of stimulating an interest in philological matters in general among Jews. Arabic came to be the main language of Sephardic science, philosophy, and everyday business, as had been the case with Babylonian geonim. This thorough adoption of the Arabic language also greatly facilitated the assimilation of Jews into Moorish culture, and Jewish activity in a variety of professions, including medicine, commerce, finance, and agriculture increased.
By the ninth century, some members of the Sephardic community felt confident enough to take part in proselytizing amongst Christians. Most famous were the heated correspondences sent between Bodo Eleazar, a former Christian deacon who had converted to Judaism in 838, and the Bishop of Córdoba Paulus Albarus, who had converted from Judaism to Christianity. Each man, using such epithets as "wretched compiler", tried to convince the other to return to his former faith, to no avail.
The Golden Age is most closely identified with the reign of Abd al-Rahman III (882–942), the first independent Caliph of Cordoba, and in particular with the career of his Jewish councilor, Hasdai ibn Shaprut (882–942). Within this context of cultural patronage, studies in Hebrew, literature, and linguistics flourished.
Hasdai benefitted world Jewry not only indirectly by creating a favorable environment for scholarly pursuits within Iberia, but also by using his influence to intervene on behalf of foreign Jews: in his letter to Byzantine Princess Helena, he requested protection for the Jews under Byzantine rule, attesting to the fair treatment of the Christians of al-Andalus, and perhaps indicating that such was contingent on the treatment of Jews abroad.
One notable contribution to Christian intellectualism is Ibn Gabirol's neo-Platonic Fons Vitae ("The Source of Life;" "Mekor Hayyim"). Thought by many to have been written by a Christian, this work was admired by Christians and studied in monasteries throughout the Middle Ages, though the work of Solomon Munk in the 19th century proved that the author of Fons Vitae was the Jewish ibn Gabirol.[8]
In addition to contributions of original work, the Sephardim were active as translators. Mainly in Toledo, texts were translated between Greek, Arabic, Hebrew, and Latin. In translating the great works of Arabic, Hebrew, and Greek into Latin, Iberian Jews were instrumental in bringing the fields of science and philosophy, which formed much of the basis of Renaissance learning, into the rest of Europe.
In the early 11th century centralized authority based at Cordoba broke down following the Berber invasion and the ousting of the Umayyads. In its stead arose the independent taifa principalities under the rule of local Arab, Berber, or Slavonic leaders. Rather than having a stifling effect, the disintegration of the caliphate expanded the opportunities to Jewish and other professionals. The services of Jewish scientists, doctors, traders, poets, and scholars were generally valued by Christian and Muslim rulers of regional centers, especially as order was restored in recently conquered towns. Rabbi Samuel ha-Nagid (ibn Naghrela) was the Vizier of Granada. He was succeeded by his son Joseph ibn Naghrela who was slain by an incited mob along with most of the Jewish community. The remnant fled to Lucena.
The decline of the Golden Age began before the completion of the Christian Reconquista, with the penetration and influence of the Almoravides, and then the Almohads, from North Africa. These fundamentalist sects abhorred the liberality of the Islamic culture of al-Andalus, including the position of authority which some dhimmis held over Muslims. When the Almohads gave the Jews a choice of either death or conversion to Islam, many Jews emigrated. Some, such as the family of Maimonides, fled south and east to the more tolerant Muslim lands, while others went northward to settle in the growing Christian kingdoms.
Meanwhile the Reconquista continued in the north throughout the 12th century. As various Arab lands fell to the Christians, conditions for some Jews in the emerging Christian kingdoms became increasingly favorable. As had happened during the reconstruction of towns following the breakdown of authority under the Umayyads, the services of Jews were employed by the victorious Christian leaders. Sephardic knowledge of the language and culture of the enemy, their skills as diplomats and professionals, as well as their desire for relief from intolerable conditions — the very same reasons that they had proved useful to the Arabs in the early stages of the Muslim invasion — made their services very valuable.
However, the Jews from the Muslim south were not entirely secure in their northward migrations. Old prejudices were compounded by newer ones. Suspicions of complicity with the Muslims were alive and well as Jews immigrated, speaking Arabic. However, many of the newly arrived Jews of the north prospered during the late eleventh and early twelfth centuries. The majority of Latin documentation regarding Jews during this period refers to their landed property, fields, and vineyards.
In many ways life had come full circle for the Sephardim of al-Andalus. As conditions became more oppressive during the 12th and 13th centuries, Jews again looked to an outside culture for relief. Christian leaders of reconquered cities granted them extensive autonomy, and Jewish scholarship recovered somewhat and developed as communities grew in size and importance. However, the Reconquista Jews never reached the same heights as had those of the Golden Age.
[edit]After the Reconquista
Part of a series on
Jews and Judaism


Etymology Who is a Jew? Jewish peoplehood Jewish identity
Religion[show]
Texts[show]
Communities[show]
Population[show]
Denominations[show]
Culture[show]
Languages[show]
History[show]
Politics[show]

Category Portal WikiProject
v t e
Among the Sephardim were many who were the descendants, or heads, of wealthy families and who, as Marranos, had occupied prominent positions in the countries they had left. Some had been state officials, others had held positions of dignity within the Church; many had been the heads of large banking-houses and mercantile establishments, and some were physicians or scholars who had officiated as teachers in high schools. Their Spanish or Portuguese was a lingua franca that enabled Sephardim from different countries to engage in commerce and diplomacy.
With their social equals they associated freely, without regard to religion and more likely with regard to equivalent or comparative education, for they were generally well read which became a tradition and expectation. They were received at the courts of sultans, kings, and princes, and often were employed as ambassadors, envoys, or agents. The number of Sephardim who have rendered important services to different countries is considerable as Samuel Abravanel (or "Abrabanel" — financial councilor to the viceroy of Naples). Among other names mentioned are those of Belmonte, Nasi, Francisco Pacheco, Pedro de Herrera, Palache, Pimentel, Azevedo, Sasportas, Salvador, Costa, Curiel, Cansino, Schonenberg, Toledo, Toledano, Pereira and Teixeira.
The Sephardim have distinguished themselves as physicians and statesmen, and have won the favor of rulers and princes, in both the Christian and the Islamic world. That the Sephardim were selected for prominent positions in every country in which they settled was only in part due to the fact that Spanish had become a world-language through the expansion of Spain into the world spanning Spanish Empire—the cosmopolitan cultural background after long associations with Islamic scholars of the Sephardic families also made them extremely well educated for the times, even well into the European Enlightenment.
For a long time the Sephardim took an active part in Spanish literature; they wrote in prose and in rhyme, and were the authors of theological, philosophical, belletristic (aesthetic rather than content based writing), pedagogic (teaching), and mathematical works. The rabbis, who, in common with all the Sephardim, emphasized a pure and euphonious pronunciation of Hebrew, delivered their sermons in Spanish or in Portuguese. Several of these sermons have appeared in print. Their thirst for knowledge, together with the fact that they associated freely with the outer world, led the Sephardim to establish new educational systems wherever they settled; they founded schools in which the Spanish language was the medium of instruction. Theatre in Istanbul was in Judæo-Spanish since it was forbidden to Muslims.


A representation of the 1506 Jewish Massacre in Lisbon.
In Portugal the Sephardim were given important roles in the sociopolitical sphere and enjoyed a certain amount of protection from the Crown (e.g. Yahia Ben Yahia, first "Rabino Maior" of Portugal and supervisor of the public revenue of the first King of Portugal, D. Afonso Henriques). Even with the increasing pressure from the Catholic Church this state of affairs remained more or less constant and the number of Jews in Portugal grew with those running from Spain. This changed with the marriage of D. Manuel I of Portugal with the daughter of the Catholic Monarchs of the newly born Spain. In 1497 the Decree ordering the expulsion or forced conversion of all the Jews was passed, and the Sephardim either fled or went into secrecy under the guise of "Cristãos Novos", i.e. New Christians (this Decree was symbolically revoked in 1996 by the Portuguese Parliament). Those who fled to Genoa were only allowed to land provided they received baptism. Those who were fortunate enough to reach the Ottoman Empire had a better fate: the Sultan Bayezid II sarcastically[citation needed] sent his thanks to Ferdinand for sending him some of his best subjects, thus "impoverishing his own lands while enriching his (Bayezid's)". Jews arriving in the Ottoman Empire were mostly resettled in and around Selanik (Thessaloniki in Greek) and to some extent in Istanbul and İzmir. This was followed by a great massacre of Jews in the city of Lisbon in 1506 and the establishment of the Portuguese Inquisition in 1536. This caused the flight of the Portuguese Jewish community, which continued until the extinction of the Courts of Inquisition in 1821; by then there were very few Jews in Portugal.
In Amsterdam, where Jews were especially prominent in the seventeenth century on account of their number, wealth, education, and influence, they established poetical academies after Spanish models; two of these were the Academia de los Sitibundos and the Academia de los Floridos. In the same city they also organized the first Jewish educational institution, with graduate classes in which, in addition to Talmudic studies, instruction was given in the Hebrew language. The most important synagogue, or Esnoga, as it is usually called amongst Spanish and Portuguese Jews, is the Amsterdam Esnoga — usually considered the "mother synagogue", and the historical centre of the Amsterdam minhag.
A sizable Sephardic community had settled in Morocco and other Northern African countries, which were colonized by France in the 19th century. Jews in Algeria were given French citizenship in 1870 by the décret Crémieux (previously Jews and Muslims could apply for French citizenship, but had to renounce the use of traditional religious courts and laws, which many did not want to do). When France withdrew from Algeria in 1962, the local Jewish communities largely relocated to France. There are some tensions between some of those communities and the earlier French Jewish population (who were mostly Ashkenazi Jews), and with Arabic-Muslim communities.
[edit]In the Age of Discoveries


Migrations and Settlements of the Spanish Jews
The largest part, likely a majority, of Spaniard Jews expelled in 1492 fled to Portugal, where they eluded persecution for a few years. The Jewish community in Portugal was perhaps then some 10% of that country's population.[9] They were declared Christians by Royal decree unless they left, but the King hindered their departure, needing their artisanship and working population for Portugal's overseas enterprises and territories. Later Sephardic Jews settled in many trade areas controlled by the Empire of Philip II and others. With various countries in Europe also the Sephardi Jews established commercial relations. In a letter dated November 25, 1622, King Christian IV of Denmark invites Jews of Amsterdam to settle in Glückstadt, where, among other privileges, the free exercise of their religion would be assured to them.
Álvaro Caminha, in Cape Verde islands, who received the land as a grant from the crown, established a colony with Jews forced to stay on the island of São Tomé. Príncipe island was settled in 1500 under a similar arrangement. Attracting settlers proved difficult, however, the Jewish settlement was a success and their descendants settled many parts of Brazil.[10]
In particular, the relations between the Dutch and South America were established by Jews; they contributed to the establishment of the Dutch West Indies Company in 1621, of the directorate of which some of them were members. The ambitious schemes of the Dutch for the conquest of Brazil were carried into effect through Francisco Ribiero, a Portuguese captain, who is said to have had Jewish relations in Holland. As some years afterward the Dutch in Brazil appealed to Holland for craftsmen of all kinds, many Jews went to Brazil; about 600 Jews left Amsterdam in 1642, accompanied by two distinguished scholars - Isaac Aboab da Fonseca and Moses Raphael de Aguilar. In the struggle between Holland and Portugal for the possession of Brazil the Dutch were supported by the Jews.
In 1642, Aboab da Fonseca was appointed rabbi at Kahal Zur Israel Synagogue in the Dutch colony of Pernambuco (Recife), Brazil. Most of the white inhabitants of the town were Sephardic Jews from Portugal who had been banned by the Portuguese Inquisition to this town at the other side of the Atlantic Ocean. In 1624, the colony had been occupied by the Dutch. By becoming the rabbi of the community, Aboab da Fonseca was the first appointed rabbi of the Americas. The name of his congregation was Kahal Zur Israel Synagogue and the community had a synagogue, a mikveh and a yeshiva as well. However, during the time he was rabbi in Pernambuco, the Portuguese re-occupied the place again in 1654, after a struggle of nine years. Aboab da Fonseca managed to return to Amsterdam after the occupation of the Portuguese. Members of his community immigrated to North America and were among the founders of New York City.
Besides merchants, a great number of physicians were among the Spanish Jews in Amsterdam: Samuel Abravanel, David Nieto, Elijah Montalto, and the Bueno family; Joseph Bueno was consulted in the illness of Prince Maurice (April, 1623). Jews were admitted as students at the university, where they studied medicine as the only branch of science which was of practical use to them, for they were not permitted to practise law, and the oath they would be compelled to take excluded them from the professorships. Neither were Jews taken into the trade-guilds: a resolution passed by the city of Amsterdam in 1632 (the cities being autonomous) excluded them. Exceptions, however, were made in the case of trades which stood in peculiar relations to their religion: printing, bookselling, the selling of meat, poultry, groceries, and drugs. In 1655 a Jew was, exceptionally, permitted to establish a sugar-refinery.
[edit]The Holocaust
The Nazi Holocaust that devastated European Jewry and virtually destroyed its centuries-old culture also wiped out the great European population centers of Sephardi Jewry and led to the almost complete demise of its unique language and traditions. Sephardi Jewish communities from France and the Netherlands in the northwest to Yugoslavia and Greece in the southeast almost disappeared.
On the eve of World War II, the European Sephardi community was concentrated in the Balkan countries of Greece, Yugoslavia, and Bulgaria. Its leading centers were in Salonika, Sarajevo, Belgrade, and Sofia. The experience of the Balkan Jewish communities during the war varied greatly and depended on the type of regime under which they fell.
The Jewish communities of Serbia and northern Greece, including the 50,000 Jews of Salonika, fell under direct German occupation in April 1941 and bore the full weight and intensity of Nazi repressive measures from dispossession, humiliation, and forced labor to hostage taking, and finally deportation to Auschwitz-Birkenau and extermination in March–August 1943. The Jewish population of southern Greece fell under the jurisdiction of the Italians who eschewed the enactment of anti-Jewish legislation and resisted whenever possible German efforts to transfer them to occupied Poland, until the surrender of Italy on September 8, 1943 brought the Jews under German control.
Sephardi Jews in Bosnia and Croatia were ruled by a German-created Fascist-Catholic satellite state from April 1941, which subjected them to pogrom-like actions before herding them into local camps where they were murdered side by side with Serbs and Roma (see Porajmos). The Jews of Macedonia and Thrace were controlled by Bulgarian occupation forces, which after rendering them stateless, rounded them up and turned them over to the Germans for deportation.
Finally, the Jews of Bulgaria proper were under the rule of a Nazi ally that subjected them to ruinous anti-Jewish legislation, but ultimately yielded to pressure from Bulgarian parliamentarians, clerics, and intellectuals not to deport them. More than 50,000 Bulgarian Jews were thus saved.
[edit]Later history and culture
Today, the Sephardim have preserved the romances and the ancient melodies and songs of Spain and Portugal, as well as a large number of old Portuguese and Spanish proverbs.[11] A number of children's plays, like, for example, El Castillo, are still popular among them, and they still manifest a fondness for the dishes peculiar to Iberia, such as the pastel, or pastelico, a sort of meat-pie, and the pan de España, or pan de León. At their festivals they follow the Spanish custom of distributing dulces, or dolces, a confection wrapped in paper bearing a picture of the magen David (six pointed star).
In Mexico, the Sephardic community originates mainly from Turkey, Greece and Bulgaria. In 1942 the Colegio Hebreo Tarbut was founded in collaboration with the Ashkenazi family and instruction was in Yiddish. In 1944 the Sephardim community established a separate "Colegio Hebreo Sefaradí" with 90 students where instruction was in Hebrew and complemented with classes on Jewish customs. By 1950 there were 500 students. In 1968 a group of young Sephardim created the group Tnuat Noar Jinujit Dor Jadash in support for the creation of the state of Israel. In 1972 the Majazike Tora institute is created aiming to prepare young male Jews for their Bar Mitzva (History of the Sephardim Community in Mexico).
While the majority of American Jews today are Ashkenazim, in Colonial times Sephardim made up the majority of the Jewish population. For example, the 1654 Jews who arrived in New Amsterdam fled from the colony of Recife, Brazil after the Portuguese seized it from the Dutch. Through most of the 18th century, American synagogues conducted and recorded their business in Portuguese, even if their daily language was English. It was not until widespread German immigration to the United States in the 19th century that the tables turned and Ashkenazim (initially from Germany but by the 20th century from Eastern Europe) began to dominate the American Jewish landscape.
[edit]Names

The Sephardim usually have followed the general rules for Spanish and Portuguese names. Many used to bear Portuguese and Spanish names, however it is worthy to note that a large number of Sephardic names are of Hebrew and Arabic roots and are totally absent in Iberian patronyms and are therefore often seen as typically Jewish . Many of the names are associated with non-Jewish (Christian) families and individuals, and are by no means exclusive to Jews. After 1492, many marranos changed their names to hide their Jewish origins and avoid persecution. It was common to choose the name of the Parish Church where they have been baptised into the Christian faith, such as Santa Cruz or the common name of the word "Messiah" (saviour/Salvador), or adopted the name of their Christian godparents.[12] Dr. Mark Hilton's research demonstrated in IPS DNA testing that the last name of marranos linked with the location of the local parish were correlated 89.3%
In contrast to Ashkenazic Jews, who do not name newborn children after living relatives, Sephardic Jews often name their children after the children's grandparents, even if they are still alive. The first son and daughter are traditionally named after the paternal grandparents, and then the maternal parent's names are next up in line for the remaining children. After that, additional children's names are "free", so to speak, meaning that one can choose whatever name, without any more "naming obligations." The only instance in which Sephardic Jews will not name after their own parents is when one of the spouses shares a common first name with a mother/father-in-law (since Jews will not name their children after themselves.) There are times though when the "free" names are used to honor the memory of a deceased relative who died young or childless. These conflicting naming conventions can be troublesome when children are born into mixed Ashkenazic-Sephardic households.
A notable exception to the distinct Ashkenazi and Sephardi naming traditions is found among Dutch Jews, where Ashkenazim have for centuries followed the tradition otherwise attributed to Sephardim. See Chuts.
[edit]Sephardic pedigrees
See also List of Jewish surnames, Spanish and Portuguese names, List of Sephardic People, List of Iberian Jews
Abravanel
Abulafia
Alegría
Alonso
Alves
Amaral
Araújo
Attías
Avelar
Azaria
Azevedo
Barbeiro
Barbosa
Barroso
Benmayor
Bitrán
Braga
Camondo
Carabajal[13]
Carvajal[14]
Cortés/Cortéz
Cotto
Cunha
De Castro
De Melo
Erazo
Franco
Garza
Gomes/Gómez
Gonsalves
Gonzales/Gonzalez
Harari
Israel
Jaitt
Leiva
Lima
Marmol
Maimon
Mesa/Meza
Monteiro
Montes
Najmías
Palomo
Pardo[15]
Paredes
Pedra/Piedra
Salazar
Saldanha/Saldaña
Serra
Silva
Vargas
Vasco
Vasconcelos
Veloso
Verdugo/Berdugo
[edit]Congregations

Great authority was given to the president of each congregation. He and the rabbinate of his congregation formed the "ma'amad," without whose approbation (often worded in Spanish, Portuguese, or Italian) no book of religious content might be published. The president not only had the power to make authoritative resolutions with regard to congregational affairs and to decide communal questions, but he had also the right to observe the religious conduct of the individual and to punish anyone suspected of heresy or of trespassing against the laws.
[edit]Leading Sephardi rabbis

[edit]"Proto-Sephardim"
(Geonim/Rishonim from the Near East or North Africa accepted as authorities by Sephardim)
Saadia Gaon
Amram Gaon
Ḥananel ben Ḥushiel
Nissim Gaon
[edit]Islamic Spain
Isaac Alfasi
Joseph ibn Migash
Judah al-Bargeloni
Solomon ibn Gabirol
Abraham ibn Ezra
Moses ibn Ezra
Judah ha-Levi
Samuel ibn Naghrela
Bahya ibn Paquda
Maimonides
[edit]Christian Spain
Nahmanides
Solomon ben Adret
Yom Tob of Seville (the Ritba)
Nissim of Gerona
Asher ben Jehiel (Ashkenazi by birth, became Chief Rabbi of Toledo)
Jacob ben Asher
Moses de Leon
David Abudirham
Isaac Campanton
Isaac Aboab
[edit]After the expulsion
David ben Solomon ibn Abi Zimra
Jacob Berab
Levi ibn Ḥabib
Joseph Caro
Bezalel Ashkenazi
Moses ben Jacob Cordovero
Ḥayim Vital
Moses Alshech
Solomon Nissim Algazi
Yaakov Culi
Hayim Palaggi
[edit]Recent Sephardi rabbis
Yosef Hayyim
Elijah Benamozegh
Shem Tob Gaguine
Solomon Gaon
David de Sola Pool
Obadiah Yosef
Mordechai Eliyahu
Shlomo Amar
[edit]Medical genetics

Main article: Medical genetics of Jewish people
Due to their origin in the Mediterranean basin, there is a higher incidence of certain hereditary diseases and inherited disorders in Sephardi Jews. However, there are no specifically Sephardic genetic diseases, since the diseases in this group are not common to Sephardic Jews in general but are instead those which are common in the particular country of birth.[16] The most important ones are:
Beta-Thalassemia
Familial Mediterranean fever
Glucose-6-phosphate dehydrogenase deficiency and Gilbert's Syndrome
Glycogen storage disease type III
Machado-Joseph disease
Hereditary Inclusion Body Myopathy
[edit]List of Nobel laureates

1911 - Tobias Asser
1959 - Emilio Gino Segrè
1968 - René Cassin
1969 - Salvador Luria
1980 - Baruj Benacerraf
1981 - Elias Canetti
1985 - Franco Modigliani
1986 - Rita Levi-Montalcini
1997 - Claude Cohen-Tannoudji
[edit]See also

List of notable Mizrahi Jews and Sephardi Jews in Israel
Jewish ethnic divisions
Ashkenazi Jews
[edit]References

^ "BiH još bez zakona o zabrani negiranja holokausta – Al Jazeera Balkans". YouTube. Retrieved 24 April 2012.
^ a b Obadiah, 1–20: And the captivity of this host of the children of Israel shall possess that of the Canaanites, even unto Zarephath; and the captivity of Jerusalem, which is in Sepharad, shall possess the cities of the south. (KJV)
^ Census of Portugal 2003
^ 2006 Jewish statistics around the world
^ Samuel Toledano, Espagne: les retrouvailles, in: Les Juifs du Maroc (Editions du Scribe, Paris 1992)
^ Samuel G. Armistead, "Oral Literature of the Sephardic Jews,"
^ Flavius Josephus, Wars of the Jews, 2.9.6. However, the place of banishment is identified in Josephus's Antiquities of the Jews as Gaul; for discussion, see Emil Schürer (1973). The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ: Volume I. revised and edited by Geza Vermes, Fergus Millar and Matthew Black (revised English ed.). Edinburgh: T&T Clark. pp. 352 n. 41. ISBN 0-567-02242-0.
^ Richard Gottheil, Stephen S. Wise, Michael Friedländer, "IBN GABIROL, SOLOMON BEN JUDAH (ABU AYYUB SULAIMAN IBN YAḤYA IBN JABIRUL), known also as Avicebron", JewishEncyclopedia.com. Retrieved 2011-11-20.
^ Kayserling, Meyer. "História dos Judeus em Portugal". Editora Pioneira, São Paulo, 1971
^ The Expulsion 1492 Chronicles, section XI: "The Vale of Tears", quoting Joseph Hacohen (1496-1577); also, section XVII, quoting 16th century author Samuel Usque
^ For the largest online collection of Sephardic folk literature, visit Folk Literature of the Sephardic Jews.
^ Roth, Cecil. A History of the Marranos. Schocken Books. ISBN 978-0-8052-0463-6.
^ http://www.jewishencyclopedia.com/articles/4015-carabajal#
^ http://www.jewishencyclopedia.com/articles/4089-carvajal-antonio-fernandez
^ http://www.jewishencyclopedia.com/articles/11906-pardo
^ Talia Bloch The Other Jewish Genetic Diseases The Jewish Daily Forward August 28, 2009
[edit]Bibliography

Ashtor, Eliyahu, The Jews of Moslem Spain, Vol. 2, Philadelphia: Jewish Publication Society of America (1979)
Assis, Yom Tov, The Jews of Spain: From Settlement to Expulsion, Jerusalem: Hebrew University of Jerusalem|The Hebrew University of Jerusalem (1988)
Baer, Yitzhak. A History of the Jews of Christian Spain. 2 vols. Jewish Publication Society of America (1966).
Bowers, W. P. "Jewish Communities in Spain in the Time of Paul the Apostle" in Journal of Theological Studies Vol. 26 Part 2, October 1975, pp. 395–402
Dan, Joseph, "The Epic of a Millennium: Judeo-Spanish Culture's Confrontation" in Judaism Vol. 41, No. 2, Spring 1992
Gampel, Benjamin R., "Jews, Christians, and Muslims in Medieval Iberia: Convivencia through the Eyes of Sephardic Jews," in Convivencia: Jews, Muslims, and Christians in Medieval Spain, ed. Vivian B. Mann, Thomas F. Glick, and Jerrilynn D. Dodds, New York: George Braziller, Inc. (1992)
Kaplan, Yosef, An Alternative Path to Modernity: The Sephardi Diaspora in Western Europe. Brill Publishers (2000). ISBN 90-04-11742-3
Katz, Solomon, Monographs of the Mediaeval Academy of America No. 12: The Jews in the Visigothic and Frankish Kingdoms of Spain and Gaul, Cambridge, Massachusetts: The Mediaeval Society of America (1937)
Kedourie, Elie, editor. Spain and the Jews: The Sephardi Experience 1492 and After. Thames & Hudson (1992).
Raphael, Chaim, The Sephardi Story: A Celebration of Jewish History London: Valentine Mitchell & Co. Ltd. (1991)
Sarna, Nahum M., "Hebrew and Bible Studies in Medieval Spain" in Sephardi Heritage, Vol. 1 ed. R. D. Barnett, New York: Ktav Publishing House, Inc. (1971)
Sassoon, Solomon David, "The Spiritual Heritage of the Sephardim," in The Sephardi Heritage, Vol. 1 ed. R. D. Barnett, New York: Ktav Publishing House Inc. (1971)
Stein, Gloria Sananes, Marguerite: Journey of a Sephardic Woman, Morgantown, PA : Masthof Press, 1997.
Stillman, Norman, "Aspects of Jewish Life in Islamic Spain" in Aspects of Jewish Culture in the Middle Ages ed. Paul E. Szarmach, Albany: State University of New York Press (1979)
Swetschinski, Daniel. Reluctant Cosmopolitans: The Portuguese Jews of Seventeenth-Century Amsterdam. Litmann Library of Jewish Civilization, (2000)
Zolitor, Jeff, "The Jews of Sepharad" Philadelphia: Congress of Secular Jewish Organizations (CSJO) (1997) ("The Jews of Sepharad" reprinted with permission on CSJO website.)
[edit]External links

Genealogy:
Sefardies.org Sephardic Genealogy and official web in Spain
Sephardic Genealogy
Multiple searchable databases for Sephardic genealogy
Consolidated Index of Sephardic Surnames
Extensive bibliography for Sephardim and Sephardic Genealogy
Sephardic names translated into English
Genetics:
Sephardic signature in haplogroup T mitochondrial DNA
History and community:
European Sephardic Institute
International Sephardic Education Foundation
International Sephardic Journal
Sephardic educational materials for children
International Sephardic Leadership Council
Radio Sefarad an internet radio broadcasting from Madrid; includes Huellas, a weekly program for those looking for the origins of their Sephardic surnames
Sephardic Jews in Jamaica
Turkish Sephardi Şalom Newspaper
Sephardic Dating Project
From Andalusian Orangeries to Anatolia
Sephardic Jewish History – Iberian Peninsula (American Sephardi Federation)
Pascua Marrana. Surname Rojas/Shajor/black sefardim
Sefarad, Journal on Hebraic, Sephardim and Middle East Studies, ILC, CSIC (scientific articles in Spanish, English and other languages)
Philosophical:
Sepharadim in the Nineteenth Century: New Directions and Old Values by Jose Faur, outlining the positive yet traditionalist responses to modernity typical of the Sepharadi Jewish community
Sepharadi Thought in the Presence of the European Enlightenment by Jose Faur, identifying the difference in reaction to the European Enlightenment among Sepharadi and Ashkenazi communities
Anti-Semitism in the Sepharadi Mind by Jose Faur, describing the cultural response of Sepharadim to anti-Semitism
Can Sephardic Judaism be Reconstructed?
The Special Character of Sephardic Tolerance
Music and liturgy:
Folk Literature of the Sephardic Jews Searchable archive of audio recordings of Sephardic ballads and other oral literature collected from informants from around the world, from 1950s until the 1990s, by Professor Samuel Armistead and his colleagues, maintained by Professor Bruce Rosenstock.
Sephardic Pizmonim Project- Music of the Middle Eastern Sephardic Community.
Daniel Halfon website of a British-born cantor and leading exponent of the liturgical tradition of Spanish and Portuguese Jews
Liturgy of the Spanish Synagogue in Rome performed by Rev. Alberto Funaro
Isaac Azose website of a cantor from Seattle, WA, USA, instrumental in preservation of the Sephardic liturgical tradition of Rhodes
Songs of the Sephardic Jewish Women of Morocco Internet Radio Show featuring field recordings of Sephardic Jewish Women in Tangier & Tetuan, 1954 w/ song texts translated into English.
Hiiba's Sephardic Music Anthology
/A Guide to Jewish Bulgaria, published by Vagabond Media, Sofia, 2011
[1] Diaspora Sefardi - Jordi Savall, Hespèrion XXI - Alia Vox AV9809
[show] v t e
Semitic topics
[show] v t e
Ethnic groups in Israel
[show] v t e
Jews and Judaism Outline
View page ratings
Rate this page
What's this?
Trustworthy
Objective
Complete
Well-written
I am highly knowledgeable about this topic (optional)

Submit ratings
Categories: American JewsJewsSephardi JewsJewish ethnic groupsEthnic groups in the United StatesEthnic groups in EuropeEthnic groups in FranceEthnic groups in GreeceEthnic groups in IsraelJews by countrySemitic peoplesSephardi Jews topics