مکاشفه یوحنا
نویسه گردانی:
MKAŠFH YWḤNA
مکاشفه یوحنا که با عنوانهای دیگری همچون وحی به یوحنا، آخرالزمان یوحنا، کتاب وحی و مکاشفهٔ عیسی مسیح نیز خوانده میشود، آخرین کتاب از کتب «عهد جدید» مسیحیان میباشد.
شرح مختصر و نامهای انگلیسی:
The Book of Revelation is the final book of the New Testament. The title came into usage from the first word of the book in Koine Greek: apokalypsis, meaning "unveiling" or "revelation" (the author himself not having provided a title). It is also known as the Book of the Revelation of Saint John the Divine or the Apocalypse of John, (both in reference to its author) or the Book of the Revelation of Jesus Christ (in reference to its opening line) or simply Revelation, (often dubbed "Revelations" in contrast to the singular in the original Koine) or the Apocalypse. The word "apocalypse" is also used for other works of a similar nature in the literary genre of apocalyptic literature.
مکاشفه تنها کتاب عهد جدید است که در ردهٔ ادبیات رستاخیزی قرار میگیرد؛ و نه تعلیمی یا تاریخی، و تعدادی بسیار از پندارهها، نمادها و تمثیلها را به ویژه در رابطه با وقایع آینده به کار میبندد. مکاشفه به نظر میآید مجموعهای از بخشهای مجزا باشد که به وسیلهٔ نویسندگان گمنامی که در آخرین ربع سدهٔ اول میلادی میزیستند نوشته شده باشد.[۱] با این وجود اینطور انگاشته میشود که این کتاب توسط یوحنا، «مرید محبوب» مسیح، در «پاتموس» (جزیرهای در یونان) در دریای اژه به رشته تحریر درآمدهاست.
محتویات [نمایش]
مفاهیم [ویرایش]
این کتاب از دو بخش عمده تشکیل شدهاست، که اولین بخش آن (فصلهای ۲ تا ۳) شامل پند و اندرزهای مذهبی (و نه پندارهها یا رمزآفرینیها) در نامههای جداگانهای میباشد که خطاب به هفت کلیسای آسیای صغیر نگاشته شدهاند. در بخش دوم (فصلهای ۴ تا ۲۲:۵)، رویاها، تمثیلها و نمادها (در اغلب موارد بدون تعبیر و یا تفسیر) قسمت گستردهای از متن کتاب را تشکیل داده و مفسران را واداشتهاند تا لزوماً تعبیرهای متفاوتی از آنها ارائه دهند.
یکی از رویاهای «یوحنای پاتموس» در مکاشفه (۴:۴) که در کتاب مصور «ساعات خوش دوک دوبری» به تصویر کشیده شدهاست.
بسیاری از محققان موافقند که مکاشفه فقط یک تمثیل انتزاعی معنوی جدا از وقایع تاریخی، و یا صرفاً یک پیشگویی دربارهٔ تحولات آخر دنیا که به صورت کلامی مبهم در لفافه آمده باشد، نیست، بلکه تحت تاثیر بحران ایمان، در دوران مسیحیت اولیه که محتملاً به وسیلهٔ شکنجههای رومیان ایجاد شده بود، نگاشته شدهاست. در نتیجهٔ آن، مسیحیان ترغیب شدهاند که در ایمانشان ثابتقدم باشند تا استوارانه، امید خود را به اینکه در نهایت خداوند در برابر دشمنان خود (و دشمنان آنها) پیروز خواهد شد، حفظ نمایند. از آنجاییکه چنین دیدگاهی مشکلات دورانهای بعدی در مبحث آخرت را نیز باز میتاباند، پیام مکاشفه به نسلهای آیندهٔ مسیحیان نیز ارتباط مییابد، کسانی که مسیح پیشاپیش دربارهٔ آنها هشدار داده که به طریقی مشابه، دچار عذاب و شکنجه خواهند شد. پیروزی خداوند بر شیطان (در اینجا مقاومت مسیحیان در برابر شکنجهٔ رومیان) نمونهای از پیروزیهای پیشگویی شده مشابه خیر بر شر در آینده و پیروزی نهایی خداوند در پایان جهان میباشد.[۲]
با وجود آنکه عنصر مرکزی در مکاشفه، «مسیح» است، با مطالعه و ادراک بیشتر متن، شباهتهای آن با شیوهٔ بیانی و مفاهیم کتاب عهد عتیق، مشخص میگردد. خصوصا آنهایی که از کتابهای دانیال و حزقیال گرفته شدهاند. به طور مثال، نویسنده از عدد هفت استفاده میکند، تا در مفهومی سمبلیک، بر «تمامیت» (totality) یا «کمال» (perfection) دلالت داشته باشد. مراجعات و اشارههایی به «یک هزار سال» (فصل ۲۰) موجب شد تا عدهای در این انتظار باشند که پیروزی نهایی خداوند بر شیطان، پس از سپری شدن هزارهای فرا رسد.[۳]
تقسیمبندی کلّی [ویرایش]
۱ - مقدمه (۱:۱-۸)
۲ - رؤیای آغازین و نامه به هفت کلیسا (۱:۹ تا ۳:۲۲)
۳ - کتابی با هفت مُهر (۴:۱ تا ۸:۱)
۴ - هفت شیپور (۸:۲ تا ۱۱:۱۹)
۵ - اژدها و دو وحش (۱۲:۱ تا ۱۳:۱۸)
۶ - رؤیاهای گوناگون (۱۴:۱ تا ۱۵:۸)
۷ - هفت جام غضب خدا (۱۶:۱-۲۱)
۸ - نابودی بابِل و شکست وحش و نبی دروغین و ابلیس (۱۷:۱ تا۲۰:۱۰)
۹ - داوری نهایی (۲۰:۱۱-۱۵)
۱۰ - آسمان جدید، زمین جدید و اورشلیم جدید (۲۱:۱ تا ۲۲:۵)
۱۱ - بخش پایانی (۲۲:۶-۲۱)
منابع [ویرایش]
↑ مقالهٔ «مکاشفه یوحنا» (Revelation to John) در دانشنامه بریتانیکا (Encyclopedia Britannica)
↑ مقالهٔ «مکاشفه یوحنا» (Revelation to John) در دانشنامه بریتانیکا (Encyclopedia Britannica)
↑ مقالهٔ «مکاشفه یوحنا» (Revelation to John) در دانشنامه بریتانیکا (Encyclopedia Britannica)
پیوند به بیرون [ویرایش]
کتاب مکاشفهٔ یوحنا در وبسایت کلمه/ ترجمهٔ هزارهٔ نو
در ویکیانبار پروندههایی دربارهٔ مکاشفه یوحنا موجود است.
ردههای صفحه: عهد جدیدآخرتشناسی در مسیحیت
قس عربی
سفر رؤیا یوحنا هو السفر الوحید ذو الصفة النبویة بین أسفار العهد الجدید ویأتی ترتیبه عادة الأخیر بین مجموع أسفار الکتاب المقدس ،وهو منسوب بحسب التقلید المسیحی العائد إلى القرون المیلادیة الأولى إلى یوحنا بن زبدی أحد رسل المسیح الإثنا عشر، دوِّن هذا السفر على الأغلب بعد دمار مدینة القدس (أورشلیم) بید الرومان قرابة العام 70 م.
[عدل]مکان کتابة السفر
بحسب التقلید المسیحی فأن یوحنا الرسول قام بکتابة الرؤیا أثناء قضاءه فترة النفی (1 : 9) فی جزیرة یونانیة تدعى بطمس أو بطموس Patmos والتی تبعد قرابة الـ 25 میلا من شواطئ آسیا الصغرى، ویذهب قلة الباحثین إلى أن یوحنا دون هذا السفر بعد عودته من المنفى فی مدینة أفسس فی الیونان.
[عدل]مضمون السفر
یتضمن السفر 7 رؤى وهی على التالى:-
الأولى : الکنیسة على الأرض : (ص 1 – 3).
الثانیة : الأختام السبعة : (ص 4 – 7).
الثالثة : الأبواق السبعة : (ص 8 – 11).
الرابعة : المرأة والتنین والوحشان : (ص 12 – 14).
الخامسة : الجامات السبعة : (ص 15 – 16).
السادسة : سقوط بابل والملک الألفى : (ص 17 – 20).
السابعة : الکنیسة فی المجد : (ص 21 – 22).
[عدل]مواضیع ذات صلة
یوحنا بن زبدی
یوحنا الإنجیلی
یوحنا البطمسی
یوحنا القسیس
تألیف الکتابات الیوحناویة
رقم الوحش
أرواح الله السبعه
وحش الکتاب المقدس
هذه بذرة مقالة عن موضوع له علاقة بالعهد الجدید تحتاج للنمو والتحسین، فساهم فی إثرائها بالمشارکة فی تحریرها.
کتاب العهد الجدید
إنجیل متى - إنجیل مرقس - إنجیل لوقا - إنجیل یوحنا - سفر أعمال الرسل - الرسالة إلى أهل رومیة - الرسالة الأولى إلى أهل کورنثوس - الرسالة الثانیة إلى أهل کورنثوس - الرسالة إلى أهل غلاطیة - الرسالة إلى أهل أفسس - الرسالة إلى أهل فیلبی - الرسالة إلى أهل کولوسی - الرسالة الأولى إلى أهل تسالونیکی - الرسالة الثانیة إلى أهل تسالونیکی - الرسالة الأولى إلى تیموثاوس - الرسالة الثانیة إلى تیموثاوس - الرسالة إلى تیطس - الرسالة إلى فلیمون - الرسالة إلى العبرانیین - رسالة یعقوب - رسالة بطرس 1 - رسالة بطرس 2 - رسالة یوحنا 1 - رسالة یوحنا 2 - رسالة یوحنا 3 - رسالة یهوذا - رؤیا یوحنا
یوجد فی ویکی مصدر کتب أصلیة تتعلق بـ: رؤیا یوحنا
تصنیفات: العهد الجدیدبذرة العهد الجدیدسفر رؤیا یوحنا
قس عبری
חזון יוחנן, הנקרא לעתים גם ההתגלות של יוחנן או ספר ההתגלות, הוא הספר האחרון בברית החדשה, המתאר את אירועי אחרית הימים שתתרחש לפי האמונה הנוצרית לפני שישו ישוב לעולם וידון את כל החיים והמתים ביום הדין. משמו היווני של הספר, "אפוקליפסי טו יואני" (Αποκάλυψη του Ιωάννη, "חזון יוחנן" ביוונית), נגזרת המילה המודרנית אפוקליפסה, המציינת את סוף העולם.
תוכן עניינים [הצגה]
[עריכה]מחבר הספר
לפי המסורת הנוצרית, מחבר הספר הוא יוחנן כותב הבשורה, המזוהה על פי המסורת הנוצרית עם יוחנן בן זבדי, אחד משנים עשר השליחים, שכתב גם את הבשורה על-פי יוחנן ואת איגרות יוחנן שבברית החדשה. לפי המסורת, הוא חיבר את הספר בעת גלותו על האי פטמוס שבים האגאי, בימי הקיסר הרומי דומיטיאנוס, בשנת 95 לערך. בפרט תומך בגישה זו אירנאוס, מאבות הכנסייה הקדומים ביותר.
עם זאת, ביקורת המקרא, בהתבסס על ניתוח הכתובים של הבשורה על פי יוחנן מחד וההתגלות מאידך, שוללת את הגישה הנוצרית המסורתית ומבדילה את מחבר הבשורה על פי יוחנן ממחבר חזון יוחנן, הנקרא בביקורת המקרא "יוחנן מפטמוס".
[עריכה]תוכן
חזון יוחנן מתחיל בדבריו של ישו, שנגלה אל המחבר, המכוונים לשבע הכנסיות של אסיה הקטנה - אפסוס, סמירנה (כיום איזמיר), פרגמון, תיאטירה (כיום אקהיסר - Akhisar), סרדיס, פילדלפיה (כיום אלאשהיר - Alaşehir) ולאודיקה על הליקוס (כיום אסקיהיסר - Eskihisar ליד דניזלי):
"ויאמר אני האלף ואני התו הראשון והאחרון ואת אשר אתה ראה כתב על-ספר ושלחהו אל-הקהילות אשר באסיא לאפסוס ולזמירנא ולפרגמוס ולתיאטירא ולסרדיס ולפילדלפיא וללודקיא"
– חזון יוחנן, א', 11
דברים אלה מופיעים בשלושת הפרקים הראשונים של הספר.
ביתרת הספר יש תיאור של אירועי אחרית הימים, ארמגדון, יום הדין ומלכות האל שתבוא אחריו, והוא רווי שפה ציורית, סמלים ומטאפורות, המקשים על פירושו. רבים מהסמלים המוזכרים בו הם מוכרים מאוד בתרבות הפופולרית, וכוללים את:
ארבעת הפרשים, המסמלים - על פי המסורת הנוצרית וכנרמז מהכתוב - מלחמה, רעב, מגפה ומוות;
אשת קץ הימים;
שני העדים;
שבע הקערות של זעמו של האל, המציינות שבע פורענויות שהאל ימטיר על הארץ החוטאת;
שבעת החותמות ושבעת השופרות;
בבל הזונה הגדולה;
והחיה ומספרה - 666.
ערך מורחב – ארבעת פרשי האפוקליפסה
[עריכה]מחלוקת על הכללתו בקאנון
בשל אופיו המיסטי של חזון יוחנן, במרוצת השנים התנגדו רבים להכנסתו לקאנון הכתובים הנוצריים. עוד במאה ה-4 יוחנן כריסוסטומוס טען נגד הכללת הספר בברית החדשה, מחשש שמא לשונו הציורית תשמש קרקע פורייה לפירושים לא-נכונים של הנצרות וקביעותיה. גם הנוצרים שבסוריה שללו את אלוהיותו של חזון יוחנן, בעיקר משום שהמונטאניסטים הסתמכו עליו. מאוחר יותר, במאה ה-9, הוא נמנה עם ה"ספרים שבמחלוקת" ב"סטיכומטריה" של ניקיפורוס מקונסטנטינופוליס. גם כיום, אף שחזון יוחנן הוא חלק מהקאנון הנוצרי, הוא לא נקרא כחלק ממחזור הקריאה בכנסייה האורתודוקסית.
בתקופת הרפורמציה, הן מרטין לותר והן ז'אן קלווין התלבטו בעניין יחסם לספר. קלווין גרס כי חזון יוחנן הוא אכן ספר אלוהי וקאנוני, אך הוא נמנע מלכתוב עליו פירוש. לותר סבר בתחילה כי הספר אינו אלוהי ואינו נבואי, אך שינה את דעתו.
[עריכה]ראו גם
הבשורה על-פי יוחנן
[עריכה]קישורים חיצוניים
החזון (בעברית) (תרגום פרנץ דליטש)
קטגוריות: הברית החדשהספר ההתגלות
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قس اسپانیائی
El libro del Apocalipsis o Apocalipsis de Juan (griego: Ἀποκάλυψις Ἰωάννου [Apokálypsis Ioánnou], «Revelación de Juan»)? es el último libro del Nuevo Testamento. También es conocido como Apocalipsis de Jesucristo por el título que al principio se da a este libro (Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ [...]),1 y en algunos círculos protestantes simplemente como Revelación o Libro de las revelaciones. Por su género literario, es considerado por la mayoría de los eruditos el único libro del Nuevo Testamento de carácter exclusivamente profético.2
El Apocalipsis quizás sea el escrito más rico en símbolos de toda la Biblia. La cantidad de símbolos, eventos y procesos complica la tarea de interpretar la totalidad de la revelación y como tal, ha sido objeto de numerosas investigaciones, interpretaciones y debate a lo largo de la historia.
Contenido [mostrar]
[editar]Historia del libro
[editar]Autoría
Artículo principal: Autoría de los escritos joánicos.
El autor se identifica a sí mismo dentro del libro como Juan, y en condición de desterrado en la isla de Patmos (en el mar Egeo) por dar testimonio de Jesús (Apo 1:9).
San Miguel combatiendo al Dragón, de Jean Fouquet
La coincidencia de este nombre con el de Juan el Evangelista y el autor de otros escritos del Nuevo Testamento es en gran parte la razón por la cual se atribuye el libro de manera tradicional al apóstol San Juan (a quien se le atribuyen también el cuarto Evangelio y tres cartas: 1 Juan, 2 Juan y 3 Juan).
Sin embargo en el Apocalipsis, el autor sólo menciona su nombre, sin identificarse nunca con el mismo apóstol Juan de los Evangelios, o que se trate siquiera del mismo autor de los otros escritos atribuidos al apóstol.
De cualquier manera, las investigaciones modernas suelen agrupar los escritos atribuidos a Juan y algunas llegan a afirmar que pertenecen a una comunidad denominada "juanina". Esta postura no indicaría necesariamente la autoría directa del apóstol Juan, pero sí que una comunidad ya sea fundada por él, o fuertemente influenciada por él, sería la que generaría estos documentos (Hahn, 2001). Así, aunque Juan no hubiera escrito de puño y letra el Apocalipsis, sería como si lo hubiera hecho a través de esta comunidad.
Además, asignar como autor de las obras a un personaje de renombre es común en la tradición de la literatura apocalíptica, no para darle un crédito extra pero falso a la obra, sino porque de hecho el autor verdadero se identifica plenamente con el personaje que se marca como autor de la obra (Vanni, 1982: 18-19).
[editar]Contexto histórico de su escritura
Históricamente, se sabe que el Apocalipsis fue escrito a finales del siglo I o principios del siglo II (aunque otros historiadores lo ubican en distintas fechas de toda la segunda mitad del siglo I [1], [2]), cuando las persecuciones romanas contra los cristianos se hicieron más cruentas, en tiempos del emperador Domiciano (que fue César del imperio romano a fines del siglo I). Este, como algunos otros emperadores, exigían (ya sea por simple vanidad o como estrategia de coerción a sus súbditos) que sus estatuas fueran adoradas a lo largo de todo el imperio, cosa que los cristianos se negaban a hacer por motivos religiosos: los Césares se autoproclamaban 'Señor de Señores', además de 'hijos de Dios', títulos que los cristianos reservan exclusivamente para Jesucristo.3
Por ello, el Apocalipsis conllevaría también un trasfondo histórico que haría referencias múltiples a estas persecuciones y a los consejos que el autor daría a sus lectores, cristianos, de mantenerse en la fe para soportar las angustias, poniendo la esperanza final de la nueva Jerusalén como premio seguro para los que fueran firmes (Prévost, 2001: 27-32).
La siguiente es una lista (incompleta) de algunas fechas importantes a tener en cuenta en el contexto histórico de la escritura del Apocalipsis (Prévost, 2001: 27):
Década de los años 30: muerte (y resurrección para los cristianos) de Jesús.
Años 60: probables fechas de las muertes de los apóstoles Simón Pedro y Pablo de Tarso. Persecución de los cristianos bajo el emperador Nerón.
70 – 73: destrucción por parte de los romanos del templo de Jerusalén, expulsión de los judíos de Jerusalén.
Luego del año 73: los conflictos crecen entre cristianos y judíos. Para los años 90, en que probablemente fue escrito el Apocalipsis, la separación es casi completa.
81 – 96: Domiciano es emperador de Roma. Impone con fuerza el culto divinizante al emperador. Las persecuciones de cristianos se acrecientan.
[editar]Canonicidad
El Apocalipsis es considerado uno de los libros más controvertidos y difíciles de la Biblia, por la multiplicidad de posibles interpretaciones en los significados de nombres, eventos y símbolos que se narran. La admisión de este texto en el canon bíblico del Nuevo Testamento no fue nada fácil, la polémica entre los Padres de la Iglesia respecto a la canonicidad del Apocalipsis duró varios siglos.
[editar]Partidarios de la canonicidad del Apocalipsis
Al final del siglo II el Apocalipsis fue reconocido por los representantes de las iglesias principales como una obra genuina del apóstol Juan. En Asia, Melitón, obispo de Sardes, reconoció el Apocalipsis de Juan y escribió un comentario sobre él (Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, IV, 26). En la Galia, Ireneo de Lyon creía firmemente en su autoridad divina y apostólica (Adversus Haer.,[3] V, 30). En África, Tertuliano citó frecuentemente el Apocalipsis sin dudas aparentes sobre su autenticidad (Contra Marción, III, 14, 25). En Roma, el obispo Hipólito asignó su autoría al apóstol Juan, y el Fragmento Muratoriano lo enumera junto con las otras escrituras canónicas. La Vetus Latina contenía el Apocalipsis. En Alejandría, Clemente y Orígenes creían sin vacilación en su autoría joánica. Orígenes aceptaba el Apocalipsis como inspirado, y lo catalogaba como parte del Homologoumena. Atanasio, obispo de Alejandría, lo reconoció plenamente en su carta pascual 39 en el año 367.
En occidente, el libro fue definitivamente aceptado por el decreto del papa Dámaso I, en el año 382, confirmado luego en los concilios de Hipona (en el 393) y de Cartago (en el 397), junto con todos los demás escritos del Nuevo Testamento. En oriente, fue incluido en el canon después de mucha polémica (que se prolongó hasta el siglo IX) aunque es el único libro del Nuevo Testamento que no es leído como parte de la liturgia en la Iglesia Ortodoxa.
[editar]Adversarios de la canonicidad del Apocalipsis
Algunos, como el romano Cayo, a principios del siglo III rechazaron el Apocalipsis por fomentar el milenarismo. El antagonista más importante de la autoridad del Apocalipsis fue Dionisio, obispo de Alejandría, discípulo de Orígenes. Él no se oponía a la idea de que Cerinto fuese el autor del Apocalipsis como se puede leer en su obra Sobre las promesas:
"Esta es la doctrina que enseñaba Cerinto: el reino de Cristo será terrenal. Y como amaba el cuerpo y era del todo carnal, imaginaba que iba a encontrar aquellas satisfacciones a las que anhelaba, las del vientre y del bajo vientre, es decir del comer, del beber, del matrimonio: en medio de fiestas, sacrificios e inmolaciones de víctimas sagradas, mediante lo cual intentó hacer más aceptables tales tesis".
Otro discípulo de Orígenes, Eusebio de Cesarea discrepaba de su maestro alejandrino al rechazar el Apocalipsis como escrito bíblico, aunque se vio obligado a reconocer su casi universal aceptación. Afirmó lo siguiente:
"El Apocalipsis es aceptado por algunos entre los libros canónicos, pero otros lo rechazan." (Historia Eclesiástica, III, 25).
Cirilo de Jerusalén no lo nombró entre los libros canónicos; tampoco aparece en la lista del Sínodo de Laodicea, o en la de Gregorio de Nacianzo. Otro argumento en contra de la paternidad apostólica del libro es su omisión de la versión Peshita, la Vulgata siria en arameo.
En el siglo IV, san Juan Crisóstomo y otros obispos argumentaban contra la inclusión de este libro en el canon del Nuevo Testamento, sobre todo debido a las dificultades que planteaba su interpretación y el peligro latente que podía entrañar. Los cristianos de Siria también lo rechazaron debido a que los montanistas se apoyaban mucho en él.
En el siglo IX, fue incluido junto con el Apocalipsis de Pedro entre los libros "discutidos" de la Stichometría de san Nicéforo, patriarca de Constantinopla.
Martín Lutero consideraba que el Apocalipsis "no es ni apostólico ni profético", y decía que "Cristo no se enseña ni se sabe de él aquí". (Tratado de Lutero de libros discutidos del Nuevo Testamento (en inglés))
[editar]Análisis del libro
La lectura del libro del Apocalipsis se puede hacer en varios planos (literal, simbólico, por su género literario, con el contexto histórico en que fue escrito, por el mensaje de fondo del que habla, etc.) Según Prévost (2001: 5-9) es necesario comprender todos estos niveles para entender el libro del Apocalipsis y para evitar interpretarlo solamente desde la perspectiva de actitudes de los movimientos apocalípticos que se centran únicamente en el terror que causaría un supuesto fin del mundo:4
Una lectura literal del libro puede dejar distintas impresiones en el lector, pero es importante no quedarse solamente en este nivel, sino profundizar más para una mejor comprensión. Actualmente hay un enfoque hacia la interpretación de un tema y la metodología que hizo posible dicho texto interpretativo, dicho enfoque implica que cuando un comentarista expone sobre la revelación de Juan, tiene que exponer el criterio y la metodología usada.
El nivel de género literario es muy importante, pues permite ubicar al Apocalipsis dentro del contexto de otros libros (bíblicos y no bíblicos) que con una estructura o simbología similar puedan dar luz para entender lo que el autor del libro en realidad haya querido decir al escribirlo. El Apocalipsis de Juan pertenece de hecho al género Apocalíptico, aunque presenta algunas características que lo diferencian del resto de la literatura apocalíptica.5
El nivel histórico permite también ubicar la época del autor, junto con las crisis y sucesos que podrían haber influido en la escritura tanto del libro en general, como de ciertos pasajes particulares [4].
A nivel simbólico es posible entender también lo que para el autor representarían los numerosos símbolos que aparecen en el libro.
Es importante no olvidar que, en último término, el libro es un escrito cristiano, y que como tal, lleva implícito el mensaje que se encuentra en los Evangelios, centrado en la figura de Jesucristo.6
Igualmente, se pueden incluir análisis que contemplen la estructura desde el punto de vista del idioma en que fue escrito el libro (griego). (Vanni, 1971: 236-247; Vanni, 1982: 12)
[editar]Escuelas de interpretación
Según Hahn (2001), básicamente existen cuatro escuelas interpretativas del contenido del Apocalipsis, a saber:
Preterista. Subraya el cumplimiento de las profecías del Apocalipsis durante el siglo I.7 Tiende a identificar a los personajes del libro con personajes históricos de la época del siglo I.
Idealista. Ve al Apocalipsis como una alegoría del combate espiritual entre el bien y el mal que debe tener todo fiel.
Futurista. Conlleva la identificación de los personajes del Apocalipsis con distintos personajes que han surgido a lo largo de la historia humana, como la identificación de las Bestias del Apocalipsis con Napoleón Bonaparte, Hitler o Stalin, etc.
Historicista. Sostiene que el Apocalipsis expone el plan maestro de Dios para la historia, de principio a fin, incluyendo la historia particular de la Iglesia.8
Para Hahn, todas estas escuelas tienen su razón de ser y su parte de veracidad, y aunque dicho autor favorece ante todo la visión preterista, no rechaza del todo ninguna de las otras escuelas.
Según Vanni (1982), desde esta misma perspectiva el mensaje de todo el libro del Apocalipsis puede actualizarse a la época de cualquier creyente cristiano, o más bien de cualquier comunidad de creyentes cristianos (pues todas las citas del libro están siempre dirigidas a un grupo de gente, no a alguien aislado). Y así desde la perspectiva preterista, la Babilonia que podría haber representado para el autor la Roma perdida, una ciudad dominadora, consumista, pagana, podría representar hoy en día un sin número de situaciones particulares similares, pero teniendo cuidado de discernir adecuadamente cuáles son esas situaciones y de no llevar la interpretación al extremo de la identificación (es decir, en una especie de perspectiva futurista pero sin rayar en la identificación, evitando pensar que el Apocalipsis hubiera sido escrito explícitamente para "predecir" los hechos de alguna época y nada más). Por eso dentro del Apocalipsis el libro de los siete sellos no lo interpreta, ni lo puede interpretar o siquiera abrir, cualquiera, sólo el Cordero (Ap 5:1-8), como diciéndole a la comunidad, que siempre el Cordero debe ser su criterio de discernimiento. (Vanni, 1982: 137-139)
Además, se pueden reconocer muchas otras escuelas de interpretación del Apocalipsis, como la visión esotérica y la propia de Iglesias como la Católica, la Ortodoxa oriental, la Anglicana o la Mormona, algunas de las cuales incluyen elementos de las otras escuelas (de las anteriormente citadas y las de otras Iglesias), pero se encuentran bien definidas en sus doctrinas y por eso se diferencian.
[editar]Estructura
Las Visiones de Juan el Evangelista, de Très Riches Heures du Duc de Berry.
En primer lugar, se puede ver al Apocalipsis como compuesto por cuatro partes:
Introducción y Cartas a las Iglesias (Ap 1-3). El contenido de la salutación está dirigido a una jurisdicción eclesiástica y representa una comunicación oficial de un dirigente a su cargo. Siguiendo el ejemplo de otros libros de la época, su distribución es local y luego de su inclusión en el canon, es distribuido a toda la Iglesia. Como si fuera una epístola (pero sin serlo), se podría reconocer aquí a los destinatarios del libro.
El Cordero, los Siete Sellos y Trompetas (Ap 4-11). Se ven aquí muchos símbolos que hacen alusión a la liturgia cristiana primitiva, y para Prévost (Prévost, 2001: 28) es también una forma de definirse frente al judaísmo.
El Dragón y el combate (Ap 12-20). La historia se vuelca ahora a un combate cósmico para explicar el sentido de la historia, y a la vez también simboliza -según Prévost (Prévost, 2001: 28)- el enfrentamiento de los primeros cristianos con el imperio romano.
La Nueva Jerusalén (Ap 21-22). De forma conclusiva, como una despedida al final del libro, se menciona la esperanza que guía a todo el libro.
El libro del Apocalipsis presenta también secciones bien diferenciadas, en las que los símbolos cambian entre una y otra, aunque conservando un mensaje principal idéntico de esperanza:
Introducción y Presentación (Ap 1). Presenta la visión de todo el libro e introduce la siguiente sección (el mensaje a las Iglesias) como venido de parte de un ...hombre de larga túnica, cuyos cabellos eran blancos. En su mano tenía siete estrellas y de su boca salía una espada de doble filo..., en referencia a Cristo resucitado.
El mensaje a las Iglesias (Ap 2-3). Es una serie de evaluaciones, buenas y malas, a siete comunidades, que terminan con un reto y la inspiración para vencer. Las comunidades tienen una relación específica en la época del autor.9
Las Teofanías de Dios (Ap 4). Se presenta un conjunto de símbolos que representan la majestad de Dios, haciendo alusión a las teofanías más importantes del Antiguo Testamento: la zarza ardiente, el monte Sinaí, la vocación de Isaías y la visión de Ezequiel en el río Quebar.
El Cordero (Ap 5). Se presenta, en contraste pero en unidad con la sección anterior, la humildad y poder del Cordero (Cristo), como el único que es capaz de entender al principio el designio de Dios y por lo tanto de abrir el libro de los siete sellos (sección siguiente).
Los Siete Sellos (Ap 6-8). En esta sección abundan los símbolos numéricos y cromáticos. La sección comienza con la famosa descripción de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis, que llevan numerosas plagas a la humanidad. Durante la apertura de cada sello, se desarrollan también las visiones de cataclismos naturales, que concluyen con el Juicio Final.
Las Siete Trompetas (Ap 8-11). Con la apertura del séptimo sello, comienza el desarrollo de un nuevo simbolismo numérico de catástrofes anunciadas por 7 trompetas, y el surgimiento de una primera Bestia que guerrea con dos Testigos.
El Dragón y las Bestias (Ap 12-13). Después, en un cambio en el hilo de la historia, se narra el surgimiento del Dragón que combate con una Mujer que da a luz a un Niño. Después, el Dragón convoca a dos Bestias que lo sirven.
Los Vencedores (Ap 14-15). Entran en escena los que serán vencedores del Dragón y las Bestias. Aunque en esta parte no se indica aún que los venzan, sí se indica que están de parte del Cordero, y que de hecho éste los dirige, dispuestos a vencer.
Las Siete Copas (Ap 16). De nuevo en un simbolismo numérico, se habla de catástrofes, y de la batalla final que comienza con la reunión de los ejércitos en un lugar llamado Armagedón.
La Prostituta y la caída de Babilonia (Ap 17-19). Entra en escena la Prostituta (denominada Gran Babilonia), que está sostenida por las Bestias y del Dragón. Entra entonces en escena Cristo montado en un caballo blanco, la Gran prostituta es vencida y las Bestias son capturadas y echadas al lago de fuego.
La Derrota (Ap 20). Se menciona que el Dragón queda encerrado por mil años luego de la victoria de la sección anterior y que al final volverá a salir reuniendo a todas las naciones representadas por Gog y Magog para ser vencido de nuevo, esta vez de manera definitiva.10
La nueva Jerusalén (Ap 21-22). La visión concluye con esperanza: la tierra y el cielo son hechos de nuevo, Jerusalén, como símbolo de la ciudad de Dios, es toda la Tierra donde ahora Dios habita directamente en medio de todos los hombres. El libro, y por lo tanto la Biblia cristiana concluyen con una bendición y una petición que apremian a Jesús a volver pronto.
[editar]Estructura septenaria del Apocalipsis
La estructura del Apocalipsis se puede ver también de acuerdo a septenarios: dividido en 7 grupos, cada grupo a su vez puede subdividirse en subgrupos de 7 junto con preludios, interludios y otros excursos (Läpple, 1970):
Título del libro y prólogo (Ap 1:1-3)
1. Las siete cartas a las Iglesias (Ap 1:4-3:22)
Destinatarios (Ap 1:4-8)
Visión preliminar (Cristo resucitado) (Ap 1:9-20)
Carta a la Iglesia de Éfeso (Ap 2:1-7)
Carta a la Iglesia de Esmirna (Ap 2:8-11)
Carta a la Iglesia de Pérgamo (Ap 2:12-17)
Carta a la Iglesia de Tiatira (Ap 2:18-29)
Carta a la Iglesia de Sardis (Ap 3:1-6)
Carta a la Iglesia de Filadelfia (Ap 3:7-13)
Carta a la Iglesia de Laodicea (Ap 3:14-22)
2. Los siete sellos (Ap 4:1-8:1)
Visión preliminar (el trono de Dios, su corte, el Cordero, las oraciones de los santos, y el libro de los siete sellos) (Ap 4:1-5:14)
El primer sello (el jinete del caballo blanco) (Ap 6:1-2)
El segundo sello (el jinete del caballo rojo) (Ap 6:3-4)
El tercer sello (el jinete del caballo negro) (Ap 6:5-6)
El cuarto sello (el jinete del caballo verde o amarillo) (Ap 6:7-8)
El quinto sello (los mártires) (Ap 6:9-11)
El sexto sello (los desastres naturales) (Ap 6:12-17)
Visión intermedia (los 144.000 y los que se salvarán) (Ap 7:1-17)
7. El séptimo sello (un silencio y el comienzo de las trompetas) (Ap 8:1)
3. Las siete trompetas (Ap 8:2-11:19)
Visión preliminar (las trompetas y la purificación de las oraciones de los santos) (Ap 8:2-5)
La primera trompeta (desastres sobre la tierra) (Ap 8:6-7)
La segunda trompeta (desastres sobre el mar) (Ap 8:8-9)
La tercera trompeta (desastres sobre las aguas) (Ap 8:10-11)
La cuarta trompeta (desastres sobre el cielo) (Ap 8:12-13)
La quinta trompeta (el primer ¡Ay!) (Ap 9:1-12)
La sexta trompeta (el segundo ¡Ay!, que se prolonga durante los 3 excursos siguientes) (Ap 9:13-21)
Excurso 1 (el ángel y el librito) (Ap 10:1-7)
Excurso 2 (el librito) (Ap 10:8-11)
Excurso 3 (los dos testigos) (Ap 11:1-14)
7. La séptima trompeta (el tercer ¡Ay!, aclamación celestial, el Arca de la Alianza vuelve a verse (Ap 11:15-19)
4. Las siete visiones de la Mujer y el combate con el Dragón (Ap 12:1-14:20)
Visión de la Mujer (Ap 12:1-2)
Visión del Dragón (Ap 12:3-17)
Visión de la Bestia (Ap 12:18-13:10)
Visión de la Segunda Bestia (Ap 13:11-18)
Visión del Cordero y los 144.000 (Ap 14:1-5)
Visión de los Tres Ángeles (Ap 14:6-13)
Visión del Hijo del Hombre y la Siega por parte de Tres Ángeles (Ap 14:14-20)
5. Las siete copas (Ap 15:1-16:21)
Visión preliminar (las copas de la ira de Dios) (Ap 15:1-8)
La primera copa (primera plaga) (Ap 16:1-2)
La segunda copa (segunda plaga) (Ap 16:3)
La tercera copa (tercera plaga) (Ap 16:4-7)
La cuarta copa (cuarta plaga) (Ap 16:8-9)
La quinta copa (quinta plaga) (Ap 16:10-11)
La sexta copa (sexta plaga, promesa de esperanza y Armagedón) (Ap 16:12-16)
La séptima copa (séptima plaga) (Ap 16:17-21)
6. Los siete cuadros sobre la caída de Babilonia (Ap 17:1-19:10)
Visión de Babilonia (Ap 17:1-18)
Visión del Ángel anunciando la caída de Babilonia (Ap 18:1-3)
Recomendaciones al pueblo de Dios en Babilonia (Ap 18:4-8)
Lamentaciones sobre Babilonia (Ap 18:9-19)
La alegría en el Cielo (Ap 18:20)
La caída de Babilonia (Ap 18:21-24)
El triunfo en el Cielo (Ap 19:1-10)
7. Las siete visiones del fin (Ap 19:11-22:5)
Visión del Cielo abierto y del Verbo de Dios (sobre un caballo blanco) (Ap 19:11-16)
Visión del Ángel Exterminador (Ap 19:17-18)
Visión de la Bestia y de su Derrota (Ap 19:19-21)
Visión del Reinado de Mil Años y juicio a Gog y Magog (Ap 20:1-8)
Visión de la Primera Resurrección, el Segundo y Último Combate Escatológico (Ap 20:4-10)
Visión del Juicio de las Naciones (Ap 20:11-15)
Visión de la Jerusalén Celestial (Ap 21:1-22:5)
Un epílogo (Ap 22:6-21)
Recomendaciones finales (Ap 22:6-21)
[editar]Simbología del Apocalipsis
El Apocalipsis cita o parafrasea frecuentemente al Antiguo Testamento, por lo que muchos de los símbolos presentes en este libro son sacados de una lectura cristiana del Antiguo Testamento(Vanni, 1982: 33).
[editar]La liturgia
Vanni (1982: 88) apunta que en el trasfondo del texto subyace el ritmo propio de la liturgia de los primeros siglos del cristianismo, liturgia que hoy sigue vigente aunque con numerosos cambios (Hahn, 2001).
En algunos puntos, pareciera como si la intención del autor fuera que se leyera el libro en comunidad, con un lector que haga las veces de Cristo, otros haciendo las veces de otros personajes, y el resto de la comunidad respondiendo en las partes que les correspondan (alabanzas, doxologías, oraciones, peticiones, etc.) Véase por ejemplo Ap 1:1-8; Ap 4-5; Ap 11:15-19; Ap 22:14-21, etc.
De hecho, tomando como contexto el "día del Señor", en que el autor dice haber recibido la visión (Ap 1:9-10), puede verse una imagen de una liturgia cristiana primitiva en todo el libro. La parte penitencial (la que pide y mueve a conversión) serían las cartas a las Iglesias (Ap 2-3), mientras que el resto del libro hablaría a la comunidad sobre la necesidad de hacerse actora en la historia, llena, sí, de malos momentos, pero siempre acompañada del Cordero (Vanni, 1982: 127). Para (Hahn, 2001) prácticamente todos los elementos de la celebración del sacramento de la Eucaristía en la Iglesia Católica son tomados de una u otra forma de figuras del Apocalipsis, convirtiendo así al libro en una especie de guía figurada de la liturgia cristiana primitiva.
Por último, la liturgia se ve reflejada en muchos símbolos a lo largo de los pasajes del libro. Por ejemplo, las oraciones. Al inicio éstas se presentan ante el trono de Dios en copas (Ap 5:7-8), tal vez inmerecidas, pero purificándolas un ángel con incienso, adquieren su valor y su fuerza verdaderos (Ap 8:3-5). Y precisamente estas mismas copas son las que posteriormente llevan ahora la furia de Dios (ver el septenario de las copas), una respuesta a las oraciones de los cristianos (los consagrados y los santos que elevaron en un principio sus oraciones). (Vanni, 1982: 143-148)
(Hahn, 2001) muestra la siguiente tabla, en la que el autor empareja varios pasajes del Apocalipsis con partes definidas de la Eucaristía:
Culto dominical Ap 1:10
Sumo Sacerdote Ap 1:13
Altar Ap 8:3-4,11:1,14:18
Sacerdotes (presbyteroi o ancianos) Ap 4:4,11:16,14:3,19:4
Ornamentos Ap 1:13,4:4,6:11,7:9,15:6,19:13-14
Célibes consagrados Ap 14:4
Candeleros, o menoráh Ap 1:12,2:5
Penitencia Ap 2,3
Incienso Ap 5:8,8:3-5
Libro o rollo Ap 5:1
Hostia eucarística Ap 2:17
Cálices Ap 16,15:7,21:9
La señal de la cruz (la tau) Ap 7:3,14:1,22:4
El Gloria Ap 15:3-4
El Aleluya Ap 19:1;3;4;6
Levantemos el corazón Ap 11:12
«Santo, santo, santo» Ap 4:8
El Amén Ap 19:4,22:21
El «Cordero de Dios» Ap 5:6 y a lo largo de todo el libro
La Virgen María Ap 12:1-6;13-17
Intercesión de ángeles y santos Ap 5:8,6:9-10,8:3-4
El arcángel Miguel Ap 12:7
Canto de antífonas Ap 4:8-11,5:9-14,7:10-12,18:1-8
Lecturas de la Sagrada Escritura Ap 2,3,5,8:2-11
Sacerdocio de los fieles Ap 1:6,20:6
Catolicidad o universalidad Ap 7:9
Silencio meditativo Ap 8:1
La cena nupcial del Cordero Ap 19:9,17
[editar]Números y Colores
Entre los numerosos símbolos presentes en todo el libro, dos características destacan: los "números" y los "colores". Muchos de los significados de estos símbolos son, de hecho, propios de la literatura apocalíptica, no solamente de este libro (Prévost, 2001: 53,60).
[editar]Números
Prévost (2001: 39-43) menciona que los distintos números mencionados en el Apocalipsis tienen siempre un carácter simbólico. El significado de los números se daría en función del sentido que los cristianos de la época del siglo I les darían, y que estarían directamente influenciados por los significados que los judíos le darían a muchos de esos números:
Uno. Normalmente se usa para referirse a Dios. (p.ej. Ap 4:2)
Un medio, tres y medio. Parece ser que estos números están directamente heredados del libro de Daniel; representan un tiempo limitado y restringido, que no llegaría a ser uno (que significa la plenitud de Dios) o cuatro (que significa lo terrenal o universal), incluso por ser la mitad de siete (la perfección). El tres y medio se ve reflejado también en la frase un tiempo, tiempos y medio tiempo. Esta división en tres partes también se podría basar en una interpretación de la profecía de las setenta semanas de Daniel, con una división semejante en tres partes: 49 años + 434 años + 7 años, a partir de uno de los decretos dados por los reyes persas para que los judíos salieran de la cautividad babilónica, de los cuales los más famosos fueron el de Ciro el Grande en el 538 a. C. y el de Artajerjes I Longímano en el 457 a. C., (2Cr 36:22-23), (Esdras 7:7), (Dn 9:24-27). Así mismo, los mil doscientos sesenta días mencionados en el libro, así como los cuarenta y dos meses, son equivalentes a tres años y medio. (p.ej. Ap 8:1;11:2-3,9,11;12:6,14)
Cuatro. Se puede referir a lo terrenal o Universal, o Creación (por los cuatro puntos cardinales), e igualmente se aplica a los cuatro Vivientes que se encuentran con Dios al inicio de la visión, y que algunos identifican con los cuatro evangelistas (aunque esto último tiene escasa justificación11 ). Sin embargo, con base en el simbolismo de toda la Creación, los cuatro vivientes que están con Dios podrían representar más bien el dominio que tiene Dios sobre toda la Creación y la relación que ésta tiene con su Creador. (Vanni 1982: 50-51) (p.ej. Ap 4:6-8;7:1;20:8)
Seis. En algunos contextos denota imperfección, pues le falta uno para llegar a la cifra perfecta (ver símbolo siguiente) (p.ej. Ap 13:18). Por otro lado también, cada uno de los cuatro Vivientes que están junto al trono de Dios tienen seis alas (Ap 4:8).
Siete. Para los judíos, el número siete (en hebreo, sheba) denota la perfección.12 Este número está presente en muchos libros del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, siempre con el mismo significado.13 (p.ej. Ap 1:4,12,16;4:5 y los septenarios)
Doce. Representa en primer lugar a las doce tribus de Israel, y por extensión al pueblo de Dios. De forma cristiana entonces, este número representa a los cristianos (que según su interpretación son el nuevo pueblo de Dios), en particular representados por el número de los apóstoles (p.ej. Ap 12:1;21:12,14,20,21). Otros números directamente influenciados por el doce son el veinticuatro (24 = 12 x 2), el cuarenta y ocho (48 = 12 x 4) y el ciento cuarenta y cuatro (144 = 12 x 12). (p.ej. Ap 4:4,10;5:8;7:4-8;11:16;19:4)
Mil. Este número no representaría la cantidad exacta de 1000, sino la idea general de un gran número (por ejemplo, los mil años de encierro del Dragón antes de que se vuelva a levantar y sea vencido para siempre (Ap 20), no representarían un período de exactamente mil años sino solamente la idea general de mucho tiempo). (p.ej. Ap 5:11;7:4-8;20:2-7)
Igualmente, muchos otros números aparecen en el libro, que siguiendo la interpretación de la literatura apocalíptica, tienen también un significado simbólico. El tres por ejemplo puede representar a Dios, y aunque para los judíos de por sí el número tres ya es representativo de la divinidad, desde el punto de vista cristiano también lo hace tomando en cuenta la Trinidad Padre, Hijo y Espíritu Santo. Por otro lado en el Apocalipsis, el tres aparece como una fracción, en vez de como el número entero (una tercera parte, un tercio, indicando también que ni es el Uno pleno de Dios, ni el Cuatro pleno de la Creación, y que dos tercios no se ven afectados por lo que la tercera parte sí lo es). Aparecen también otros números como el dos, el diez, entre otros.
[editar]Colores
Los colores también juegan un papel importante y tendrían un significado propio (Prévost, 2001: 37-38).
Blanco. Pureza, victoria. (p.ej. Ap 1:14;4:4;19:14;20:11)
Negro. Desgracia, miseria. (p.ej. Ap 6:5,12)
Rojo. Violencia. (p.ej. Ap 6:4;9:17;12:3)
Verde o Amarillo. Muerte. (p.ej. Ap 6:8)
Púrpura. Desenfreno. (p.ej. Ap 17:4;18:12,16)
Escarlata. Desenfreno. (p.ej. Ap 17:3-4;18:12,16)
[editar]Los septenarios
El Cordero con el libro de los siete sellos, folio 13v del Apocalipsis Bamberg.
El libro del Apocalipsis contiene series del número 7 a lo largo de todo su corpus. Las más notorias se encuentran por la relación que guardan entre sí los tres septenarios de sellos, trompetas y copas.
El septenario de los sellos (Ap 4-8:2) se da conforme el Cordero va abriendo uno a uno los sellos de un libro que nadie podía abrir excepto él.14 Antes de romper los sellos la visión se encuentra en el cielo, con las teofanías de Dios y el Cordero y la alegría que causa que éste sea capaz de abrir el libro. Los primeros cuatro sellos originan a los jinetes del Apocalipsis. Los sellos 5 y 6 originan cataclismos. Después del sexto sello se da una visión de esperanza (los 144.000) y con el séptimo sello comienza el siguiente septenario: las trompetas, y con ellas en realidad todo el resto del libro que concluye con la visión final de la Nueva Jerusalén.
El septenario de las trompetas (Ap 8-11) comienza con una visión celeste de esperanza (básicamente los mismos 144.000 que vienen antes del séptimo sello que coincide con la primera trompeta), después se tocan las trompetas, acompañadas de cataclismos. Luego de la sexta trompeta, viene una visión de esperanza (el ángel y el librito, los dos testigos). Al tocarse la séptima trompeta, hay un cántico de victoria.
El septenario de las copas (Ap 15-22) aparece un poco después. De nuevo, comienza con una visión celeste de esperanza (los Vencedores). Después las copas se derraman, acompañadas de cataclismos. Luego de la sexta copa, aunque sumergido en un ambiente de derrota, viene una promesa de esperanza. La conclusión de este septenario, luego de derramar la séptima copa comienza con la presentación de la Prostituta de Babilonia, pero nótese que inmediatamente comienza su declive, e in crescendo desemboca hasta la visión gloriosa del final del libro.
Así pues, los tres septenarios más importantes del Apocalipsis tienen aproximadamente la misma estructura: una visión celeste que es preludio de la esperanza, una serie de cataclismos terrestres, luego del sexto símbolo hay un interludio de esperanza y al finalizar el séptimo símbolo hay un triunfo total de salvación. (Prévost 2001: 102)
Otros septenarios del libro, algunos un tanto velados, se encuentran en las iglesias a las que se dirige el autor (7, Ap 1:4), que son las mismas a las que se dirigen las cartas a las Iglesias de los capítulos 2 y 3; en las bienaventuranzas mencionadas (7, Ap 1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;22:14); en las aclamaciones litúrgicas a Cristo (7, Ap 1:4-7;5:9-10;5:12;5:13;7:10;11:15;19:6-7); en los espíritus que están ante el trono de Jesucristo (7, Ap 1:4), etc.
En este contexto, también se puede analizar la estructura del Apocalipsis de acuerdo a septenarios.
[editar]Personajes y figuras en la simbología del Apocalipsis
Conjuntando el significado de la diversa simbología del Apocalipsis, se pueden encontrar dentro del mismo una variedad de personajes y figuras frecuentemente analizadas y estudiadas. Además del libro,15 del Arca de la Alianza16 y de los componentes de los septenarios (los 7 sellos, las 7 trompetas y las 7 copas), en orden de aparición algunas de las figuras del Apocalipsis son:
[editar]Los Cuatro Jinetes del Apocalipsis
Artículo principal: Jinetes del Apocalipsis.
Los cuatro jinetes del Apocalipsis, de Alberto Durero.
(Ap 6:1-8) La imagen de caballos viene desde el libro de Zacarias, en donde se establece que son enviados por Dios. Montando cada uno un caballo con un color característico, estos jinetes llevan plagas a toda la humanidad (recordando que el número 4 representa a toda la Creación, por lo que las plagas se extenderían entonces por toda la Tierra). Recordando el significado de los colores, la interpretación más común de lo que cada jinete representa sería la siguiente (Prévost 2001: 38; Vanni, 1982: 53-54):
Caballo rojo, representa la guerra.
Caballo negro, representa la hambruna, la pobreza.
Caballo verde o amarillo, representa la muerte o la enfermedad.
Caballo blanco, representa para algunos la muerte, por el hecho de que vence siempre, pero para otros, por el color, por el hecho de que porta una corona17 y por el hecho de que los cristianos no creen que la muerte sea invencible, representaría más bien a Cristo (o a un jinete en su representación), haciendo referencia también a Ap 19:11-21, donde vuelve a aparecer el caballo blanco, con Cristo montándolo.
[editar]Los 144.000
(Ap 7:4-8) Hay que notar primero que 144.000 = 12 x 12 x 1000, es decir, recordando el significado de los números, una gran cantidad (1000), multiplicada por la totalidad (al cuadrado, es decir, todavía más grande) del pueblo de Dios.
Esta cifra puede interpretarse literalmente a partir del libro del Apocalipsis como el número de las personas que quedarían salvadas al final, pero leyendo más adelante, se puede leer lo siguiente: ...vi luego también una multitud que nadie podía contar, de toda nación, raza y lengua... (Ap 7:9-17), lo que se puede interpretar también como el hecho de que el número 144.000 no sería exacto ni literal, sino solamente representativo.
El total de 144.000 se da por la suma de doce mil miembros de cada tribu del pueblo de Israel. Según Prévost (2001: 105-106) existe una curiosidad en este listado de las tribus, que no aparece en cualquier otro listado de las tribus de Israel en toda la Biblia. En primer lugar aparece la tribu de Judá, como sería lógico para quien tiene claro de donde viene el Mesías según las profecías del Antiguo Testamento. Después viene la tribu de Rubén, que siendo hermano mayor de Judá no prevaleció. Por otra parte no aparece la tribu de Dan,18 que en otros listados sí aparece, ni la de Efraín y sí aparece la de Manasés, que en otros listados no aparece, así como las de Leví19 y José.20 Y después, la parte más extraña, si se recuerda que las tribus de Israel están asociadas a los 12 hijos de Jacob, y que este tuvo sus doce hijos a partir de varias esposas: dos esclavas y dos no esclavas. Por lo general, uno esperaría, como de hecho sucede en los otros listados, que primero se enlisten los hijos de las esposas no esclavas, y por último los de las esclavas. En el listado del Apocalipsis, después de mencionar a Judá y Rubén, se enlistan primero las tribus de los hijos de las esclavas y al último el resto.21
[editar]La Bestia y su número
Predicación del Anticristo por Luca Signorelli en la capilla de San Bricio en la Catedral de Orvieto
(Ap 13) Este es uno de los símbolos más famosos heredados del libro del Apocalipsis. El número seiscientos sesenta y seis se suele identificar con el Diablo (aunque aquí el Dragón del Apocalipsis es representativo del mismo -Ap 12:9-) o con el Anticristo.
En el Apocalipsis sin embargo, únicamente se menciona esta cifra una vez (Ap 13:18), para decir que es el número de la Bestia que sirve al Dragón (y después se le asocia con la marca de la Bestia que llevarían todos aquellos que concuerden con el Dragón y la Bestia). Hay que recordar primero que el significado del número 6 es de imperfección (por faltarle una unidad para la perfección del número 7), y el número 666 representaría entonces una imperfección llevada hasta el extremo.
Hay autores que buscan identificar el número 666 con un personaje histórico de la época en que fue escrito el libro ya que en numerosos textos bíblicos sugiere que el Anticristo era un personaje de la época de los apóstoles:
Y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo.
1 Juan 4:322
Y en base a esto intentan encontrar un juego numérico (conocido como gematría) con las letras del alfabeto griego (idioma en que fue escrito el libro) que pudiera dar la equivalencia para reconocer con este número a la principal Bestia del Apocalipsis. Estos juegos eran comunes a la época de la escritura del Apocalipsis, y se han encontrado vestigios de ellos también en otros escritos. Se asigna a cada letra (alfa, beta, gamma,..., psi, omega) un número: las primeras del 1 al 10 (excepto el 6), luego de diez en diez hasta el 80, luego el 100 y de cien en cien hasta el 800. Una palabra o frase conocida tenía entonces un número asociado al sumar las cifras equivalentes a cada letra; el inverso de este juego consiste en dar un número (como es el caso del 666 del Apocalipsis) y tratar de identificar qué palabra o frase cumple también con estas características. Siguiendo este juego numérico, se puede llegar a concluir que el número representaría a Domiciano, que persiguió a los cristianos en la época de la escritura del Apocalipsis, o en general a los Césares romanos que se autoproclamaban dioses y que exigían a sus súbditos que así fueran adoradas sus estatuas. (Prévost 2001: 45-49)
Algunas investigaciones también concluyen que el número 666 dado en este pasaje del Apocalipsis es erróneo, ya que existen algunas versiones del libro que datan del siglo II o III y que tienen como número de la Bestia al seiscientos dieciséis (y con el cual a través de los mismos juegos numéricos se podría relacionar a varios Césares romanos, por ejemplo Calígula, emperador romano caracterizado por su crueldad). (Prévost, 2001: 46,48) [5]
Igualmente que con otros símbolos del Apocalipsis, hay muchas otras interpretaciones que identifican a la Bestia con personajes de distinta índole a lo largo de la historia (y que a través de otros juegos ingeniosos reconocen al 666 apocalíptico con ellos). Hay incluso interpretaciones que identifican al 666 con fechas.
Véase también: Marca de la bestia
La primera Bestia y los Dos Testigos
Otros manejan la posibilidad de identificar a la Bestia a la que históricamente se referiría el autor del Apocalipsis, con el emperador Nerón, que para la época de la redacción del libro, aún dejaría un recuerdo de las torturas y persecuciones de su época. Tomando la frase 'Nerón César', en hebreo o en griego, considerando únicamente las consonantes y tomando números de acuerdo a una numeración del alfabeto hebreo, similar a la anterior, la suma daría de nuevo el famoso número 666. [6] Es más, si se toma la frase 'Nerón César', pero no en griego sino en latín, el número resultante es el 616. [7]
Dentro del libro del Apocalipsis se menciona que una primera Bestia mata a dos Testigos de Dios en una ciudad (los cuales, por cierto, luego de muertos de todas maneras siguen hablando) (Ap 11). La descripción de dos testigos va de acuerdo con la ley judía que establece que sólo se acepta el testimonio de dos testigos. Algunos han querido reconocer en estos dos Testigos a los apóstoles Pedro y Pablo, muertos durante la época de Nerón. Sin embargo, en el Apocalipsis no se reconoce que esta primera Bestia sea la misma que la del número 666.
Para (Hahn, 2001), los dos testigos representan al profeta Elías y a Moisés, personajes en quienes a su vez se personificaría toda la Ley y los Profetas del Antiguo Testamento.
Otra interpretación que se da a los dos Testigos es que corresponden a Elías y a Enoc, debido a que en toda la historia que relata la Biblia estos dos personajes no han muerto: Elías fue llevado en un carro de fuego, y Enoc: Caminó, pues, Enoc con Dios, y desapareció, porque le llevó Dios. (Gn 5:24). Debido a que todo hombre debe morir, y estos dos personajes no han muerto, se presume que el evento relatado en el Apocalipsis sería el tiempo de la muerte de ellos.
Juan recibe el Apocalipsis de Hans Memling.
[editar]Babilonia y la prostituta
La ramera de Babilonia sobre la bestia de siete cabezas, de una pintura rusa del siglo XIX.
Artículo principal: Prostituta de Babilonia.
(Ap 17) Para Prévost (2001: 32,124), en este símbolo podría verse la alusión política que en la época de la escritura del libro, el autor haría de sus enemigos:
Antes de nada, debe recordarse que para los judíos la ciudad de Babilonia representa el exilio, luego de que los babilonios exiliaron a la élite de la sociedad judía de Jerusalén en el año 587 a. C. Igualmente, significa para ellos la perversión de las costumbres judías, que se fueron mezclando con elementos de idolatría en esa ciudad, pecado fuertemente condenado por ellos. Así pues, Babilonia representa tanto el poder dominador extranjero, como la idolatría.
Por eso en el Apocalipsis (igual que en otros libros del Nuevo Testamento), Babilonia se suele identificar (siguiendo la línea de estas mismas investigaciones) con la Roma imperial que perseguía a los cristianos y que les exigía idolatrar al César como un dios. De hecho en el Apocalipsis, en la descripción de Babilonia con sus siete montes, podría reconocerse a la ciudad de Roma. La prostituta del Apocalipsis tendría entonces el mismo significado de perversión, idolatría y desenfreno característicos de la alta sociedad romana de ese entonces.
Por otra parte, otros identifican a Babilonia con la Jerusalén de los judíos (que igualmente tiene siete montes), y que contrasta fuertemente con la Nueva Jerusalén del final del libro. (Por ejemplo (Hahn, 2001), que centra gran parte de su interpretación de las catástrofes del Apocalipsis en una analogía con la caída de Jerusalén en el año 70, y también [8])
Existen muchas otras interpretaciones sobre la identidad de esta ciudad calificada de perversa, desde el papado católico, hasta una pléyade de ciudades y personalidades según se han presentado a lo largo de la historia.
[editar]La Mujer vestida de sol y el Niño
La Virgen de Guadalupe, se asemeja a la mujer de Ap 12,1 en sus características.
(Ap 12) La ... mujer revestida del sol, la luna bajos sus pies y en la cabeza una corona de doce estrellas aparece en el Apocalipsis como la que engendra al Niño que el Dragón quiere combatir. Este niño es 'raptado' al cielo para después reinar, así que el Dragón se vuelca a combatir contra la Mujer y luego contra el resto de su descendencia.
Para Prévost (2001: 108), la clave para reconocer a la Mujer se encuentra primero en reconocer al Niño. Desde una perspectiva que considera al Apocalipsis como completamente cristocéntrico, se puede interpretar entonces que el Niño representaría efectivamente a Cristo.23
Desde una perspectiva de la mariología, se vería en esta Mujer un símbolo de la Virgen María. Sin embargo, son muchos los grupos cristianos (de diversas Iglesias, incluidos algunos católicos), que interpretan en este símbolo al pueblo de Dios, que antes del nacimiento de Jesús representaría al Israel fiel,24 y después a los cristianos. Incluso la postura mariana, no dejando atrás el hecho de que la Mujer sería efectivamente María, lo hace siempre desde la perspectiva eclesiológica, de comunidad. (Prévost 2001: 107-108)
La descripción de la Mujer en Ap 12:1 es muy parecida a la imagen de la Virgen de Guadalupe, quien está tapando el sol (pues se ven los rayos amarillos desde atrás) y está encima de la luna, y en su cabeza hay un manto con varias estrellas (que no son exactamente 12); esta imagen también es muy parecida a lo descrito en Ap 12:14, "Pero se le dieron a la mujer las dos alas del águila grande para que volara al desierto, a su lugar; allí será mantenida lejos del dragón por un tiempo, dos tiempos y la mitad de un tiempo.": en la imagen hay un ángel cargando la luna, además de que la persona a la que se le apareció la Virgen de Guadalupe se llamaba Juan Diego Cuauhtlatoatzin, nombre que significa "águila que habla", y el viaje al desierto se podría entonces referir al proceso de reevangelización desde América a España. Pueden existir más semejanzas con respecto a la Virgen de Guadalupe, sin embargo esto no significa que la mujer de Ap 12:1 sea ella. [cita requerida]
Para algunas corrientes protestantes el niño representaría a una sección minoritaria de la Iglesia que sería arrebatada al cielo antes de que comiencen los juicios del Apocalipsis (Ap 12:5), mientras que la gran mayoría de la cristiandad se quedaría en la tierra a sufrir la persecución, y ellos serían el resto de sus hijos (Ap 12:17).
[editar]La Nueva Jerusalén
El juicio final, de Miguel Ángel Buonarroti.
Artículo principal: Nueva Jerusalén.
(Ap 21-22) Este símbolo, presente en los últimos dos capítulos del Apocalipsis, se encuentra para muchos dentro de los mejores descritos, detallados y bellos del Nuevo Testamento. Con una triple recurrencia, el autor habla de la salvación de Dios al final de los tiempos.
Primero con la nueva Jerusalén propiamente dicha, que desciende del cielo a la Tierra. (Ap 21:1-8)
Después con las bodas del Cordero y su Esposa (la Iglesia). (Ap 21:9-27)
Por último con una visión que recuerda a los primeros capítulos del Génesis (el primer libro en la Biblia), hablando de ríos y árboles que dan fruto eterno.25 (Ap 22:1-5)
Para Prévost (Prévost, 2001: 116), esta parte (junto con el capítulo 20) es la única que en realidad tendría características escatológicas, mientras que el resto sería sólo un reflejo de los conflictos que la comunidad cristiana del autor estarían viviendo en su época y de la esperanza puesta en Dios a través de Cristo muerto y resucitado en que esos conflictos no prevalecerían y también serían vencidos tarde o temprano.26
Hay otra curiosidad relativa tanto a la nueva Jerusalén (que simboliza a la ciudad santa) y a Babilonia (que simboliza a la ciudad perversa): en Ap 18 aparece un lamento por la Babilonia destruida; en Ap 21 aparece la descripción de la nueva Jerusalén. Se puede notar que ambos pasajes son paralelos e inversos, es decir, que las descripciones de lamentación y de sentido negativo dadas a Babilonia, aparecen revertidas, en sentido de gozo y alegría para Jerusalén. (Prévost 2001: 117-119)
[editar]Notas
↑ Ἀποκάλυψις Ἰωάννου 1:1 (en griego koiné)
↑ Aunque diversos pasajes de otros libros del Nuevo Testamentotambién pueden pertenecer a este género, sólo el Apocalipsis en su totalidad se considera en esta clasificación.
↑ Varios historiadores piensan que precisamente esto causó gran parte de las persecuciones, pues en el fondo, para los romanos, en ese gesto podría verse una actitud de rebeldía política contra Roma.
↑ Prévost (2001), además de presentar el análisis de ciertos pasajes particulares del Apocalipsis, se dedica sobre todo a plantear el análisis global del libro con base en cinco claves de lectura que tienen su símil con los puntos anteriormente expuestos: una clave cristológica (que se relaciona con centrar la lectura del libro en Cristo como personaje protagonista del mismo), una profética (que se relaciona con el contexto histórico del libro), una simbólica (sobre la interpretación de los numerosos símbolos que aparecen en el libro), una apocalíptica (que se relaciona con el género literario) y una evangélica (o del mensaje central del libro).
↑ El autor escribe el Apocalipsis como una interpretación de la historia a la luz de un acontecimiento concreto ya sucedido: la muerte y resurrección de Jesucristo, a diferencia del resto de la literatura apocalíptica, que suele interpretar la historia a la luz de una intervención divina por venir, no de una ya sucedida, es decir, mientras que para la literatura apocalíptica la batalla entre los eones viejo y nuevo está por venir, producto de una intervención divina, en el Apocalipsis la batalla ya se dio (y de hecho el eón nuevo ya comenzó) con la intervención de Dios al resucitar a Jesús.
↑ De quien se dice ya en el primer versículo del libro: "Revelación de Jesucristo", frase que semánticamente puede tener cualquiera de dos significados (o incluso ambos): que es una revelación proveniente de Jesucristo, y que el autor identificado como Juan solamente transcribió, o que es una revelación cuyo tema principal es Jesucristo (Prévost, 2001:14).
↑ Ya sea como si el autor hubiera escrito el libro y sus profecías se hubieran cumplido casi de inmediato (a manera de predicciones), o como si el autor hubiera escrito el libro basándose en eventos que ya habían ocurrido y que estaban ocurriendo al momento de escribirlo (a manera de una escritura en "código" de los hechos actuales para el autor, muy probablemente para dar un mensaje más allá del predictivo a sus lectores).
↑ Algunas variantes de esta escuela la mezclan con la futurista, viendo la historia de la Iglesia como un cumplimiento de profecías "predictivas" que estarían escritas dentro del libro.
↑ Probablemente localizadas en Asia Menor en la actual Turquía, donde el problema causado por la divinización al César fue crítico para los cristianos. Es probable que los problemas que se mencionan en esta sección hayan sucedido en realidad, sin embargo la misma estructura de la sección también puede interpretarse como un artificio in crescendo de las exhortaciones y amonestaciones (Prévost 2001: 84). Si se toma en cuenta el simbolismo del número 7, esta sección se puede interpretar como un mensaje para la Iglesia entera, y no sólo para comunidades específicas.
↑ Nótese como el orden de aparición de los enemigos (Dragón, Bestias, Prostituta) es el mismo pero inverso al orden en que son vencidos (Prostituta, Bestias, Dragón). (Prévost, 2001: 112; Vanni, 1982: 71)
↑ Aún hay dudas sobre la época en que fue escrito el evangelio de Juan, que podría incluso ser posterior al Apocalipsis, por lo que los cuatro Vivientes no podrían ser los evangelistas.
↑ Cabe destacar que la raíz etimológica del verbo jurar (nisba, literalmente es sietearse) en el idioma hebreo es el número siete (hebreo Shb)
↑ Se puede notar que 3 (número de Dios) + 4 (número de la Creación) = 7.
↑ Prévost (Prévost, 2001: 95-96) identifica este libro con los escritos del Antiguo Testamento, de acuerdo a la interpretación cristiana de que es Jesús el que le da sentido y plenitud a las promesas veterotestamentarias. Otros simplemente interpretan este libro con el papel de Dios en la historia, ya que desde la visión cristiana (y judía también) Dios es el autor y director de la historia humana, y el Mesías viene a darle plenitud y sentido.
↑ (Ap 10:8-11) Puede tratarse del Evangelio. Según Vanni (Vanni, 1982:61) se trata simplemente de la Palabra de Dios. Según Läpple (Läpple, 1970) se trata de una anticipación del evangelio de San Juan.
↑ (Ap 11:15-19) El Arca de la Alianza se había perdido desde la conquista de Jerusalén por los babilonios. Una leyenda decía que el profeta Jeremías la escondió en una cueva del monte Sinaí y que volvería a ser vista cuando Dios interviniera de manera definitiva en favor de su pueblo (II Mac 2,4-8). Según Vanni (1982:63-64) este pasaje del Apocalipsis hace alusión precisamente a esta leyenda.
↑ Las coronas en el Apocalipsis sólo se les dan a los fieles al Cordero.
↑ Probablemente debido a la mala fama que la región de Dan tenía de darse a la idolatría.
↑ Los levitas carecieron de herencia.
↑ Los hijos de José fueron Manasés y Efraín.
↑ Tal vez dando a entender que incluso al antiguo Israel le toca también participar del orden nuevo del mundo que en la visión cristiana Jesús viene a instaurar con el Reino de Dios que anuncia e instaura.
↑ 1Jn 4:3
↑ Para Prévost (2001: 110) el nacimiento del niño no representaría necesariamente el comienzo de la vida terrenal de Jesús, sino tal vez su muerte en la cruz (aludiendo al título dado a Cristo de primogénito de entre los muertos de Ap 1:5), y su rapto sería su resurrección.
↑ El llamado pequeño resto que mencionan varios profetas del Antiguo Testamento (Is 4:2-6;10:20-22;11:10-16;28:5-6;46:3; Jr 6:9;31:7;50:4-6;51:19; Ez 6:8; Am 3:12;5:15; Sof 3:9-13; Mi 2:12;4:6-7;5:2-7;7:18; Zac 14:2).
↑ Sólo que esta vez ningún árbol está prohibido a nadie, al contrario de algunos árboles descritos en el Génesis (los árboles del conocimiento del bien y el mal y el de la vida eterna).
↑ Aún así, en su totalidad, el libro es considerado profético en el sentido amplio del término, por incluir también una interpretación desde Dios de las realidades que el autor habría vivido en su época y que bien interpretadas pueden seguir dando un mensaje actual a los lectores de cualquier época.
[editar]Véase también
Relacionados directamente
Cordero de Dios, título dado a Cristo y que prevalece como su título principal en el Apocalipsis
Cielo (religión)
Juicio Final
Los cuatro Seres Vivientes, personajes del libro del Apocalipsis
Parusía, o la Segunda Venida de Cristo
Armagedón, lugar en el que se desarrolla una de las batallas descritas en el Apocalipsis, comúnmente asociado con el evento del fin del mundo
Abaddon, nombre de uno de los ángeles mencionados en el Apocalipsis
Marca de la Bestia, sobre el hecho de que el número 666 se usa como marca para aquellos que se alían con la segunda Bestia del Apocalipsis
Anticristo, personaje neotestamentario comúnmente asociado con la segunda Bestia del Apocalipsis
Escatología cristiana, rama de la teología que dedica su estudio a las realidades últimas
Apocalíptico (género literario), género literario relacionado con la literatura Apocalíptica
Arte
Pantocrátor
Tetramorfos
Pintura
Los cuatro jinetes del Apocalipsis, obra del alemán Alberto Durero
Los cuatro jinetes del Apocalipsis, obra del alemán Peter von Cornelius
Políptico de Gante, guardado en la ciudad de Gante, Flandes, Bélgica, retablo del flamenco Jan van Eyck
El Castillo de Angers en Francia protege hoy la Tapicería del Apocalipsis
Cine
El séptimo sello, película del sueco Ingmar Bergman
El día de la Bestia, película del español Álex de la Iglesia
Literatura
Apocalipsis Bamberg, guardado en la ciudad de Bamberg, Alemania, manuscrito medieval que contiene una copia del libro del Apocalipsis
Descubrimientos de todos los secretos del Apocalipsis de San Juan, por dos tratados: uno que busca y prueba la verdadera interpretación, y otro que aplica al texto esta interpretación parafrásticamente e históricamente, del matemático escocés John Napier
Beato de Liébana, monje español (del reino de Asturias) autor de los Comentarios al Apocalipsis a partir de los cuales se originaron los Beatos
Les trafiques, obra del francés Teodoro Agrippa de Aubigné
El nombre de la rosa, novela del italiano Umberto Eco
Cien años de soledad, novela del colombiano Gabriel García Márquez
Música
Quatuor pour la fin du Temps (Cuarteto para el fin de los tiempos) es una obra de Olivier Messiaen inspirada expresamente en el Apocalipsis
Visionen (nach der Apokalypse des Hl. Johannes) für großes Orchester, obra de música clásica moderna del alemán Bertold Hummel
666: The Apocalypse of John, álbum del griego Vangelis
Therion, nombre de un grupo de metal sinfónico cuyo nombre significa Bestia en griego, en referencia a la bestia del Apocalipsis
The Number of the Beast, álbum del grupo de heavy metal Iron Maiden (1982) que incluye la canción The Number of the Beast.
Arquitectura
Catedral del Salvador de Zaragoza, catedral en Zaragoza, España, en donde se encuentran algunos restos de imágenes relativas al Apocalipsis
Santiago de Compostela, catedral en Galicia, España, donde aparecen imágenes relativas a pasajes del Apocalipsis
Santo Domingo de Soria, iglesia en Soria, España, donde aparecen imágenes relativas al Apocalipsis
Otros
Hexakosioihexekontahexafobia, la fobia al número 666
Ajenjo, planta caracterizada por su sabor amargo, que da nombre a la estrella caída del cielo luego de que un ángel toca la tercera trompeta en el Apocalipsis
Ragnarök, fin del mundo según la mitología nórdica
La última batalla, último libro de la serie Crónicas de Narnia de C.S. Lewis cuya trama se asemeja con el fin del mundo en Narnia
Dagor Dagorath, dentro de las obras fantásticas de J. R. R. Tolkien, profecía que habla de la batalla que dará fin al mundo de Arda y la Tierra Media
El Libro de Mozilla, un huevo de pascua virtual que muestra mensajes ocultos en los navegadores Netscape, Firefox y Mozilla, al estilo de citas del Apocalipsis.
[editar]Bibliografía
Castellani, Leonardo (2005). El Apokalipsis de San Juan. Buenos Aires: Ed. Vórtice. ISBN 987-9222-22-9.
Hahn, Scott (2001). La cena del Cordero: La Misa, el cielo en la tierra. Madrid, España: Ediciones Rialp. ISBN 978-84-321-3379-4.
Läpple, Alfred (1970). L'Apocalypse de Jean: livre de vie pour le chretiens. Francia: Éditions du Cerf.
Prévost, Jean-Pierre (2001). Para leer el Apocalipsis. España: Verbo Divino. ISBN 84-7151-918-6.
Vanni, Ugo (1971). La struttura letteraria dell'Apocalisse. Roma, Italia: Herder.
Vanni, Ugo (1982). Apocalipsis: una asamblea litúrgica interpreta la historia. España: Verbo Divino. ISBN 84-7151-312-9.
[editar]Enlaces externos
Wikisource contiene obras originales de o sobre Apocalipsis.
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre Apocalipsis.
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Apocalipsis.
Apocalipsis o Revelación de San Juan, El Teólogo (Reina-Valera 2009)
Una exégesis de Ap 17,1-11 (ref. 1)
The Book of Revelation - Frederick Engels, 1883 (ref. 2 y 6) (en inglés)
Experimentos en la enseñanza del Apocalipsis - Juan Stam, 2004 (ref. 3)
Papirología: El papiro Oxyrhynchus 4499 y el número de la Bestia - Gerargo Jofre, 2005 (ref. 4)
666 - La segunda bestia del Apocalipsis, Mauricio Pérez López, 2002 (ref. 5)
Un estudio sobre el Apocalipsis (ref. 7)
Estudios sobre el Apocalipsis
Un estudio desde el punto de vista Evangélico del Libro de Apocalipsis
Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesarea
Antilegomena de Lutero (sobre los libros discutidos del Nuevo Testamento) (en inglés)
Enciclopédia Católica: Apocalipsis, el Libro de las Revelaciones
El Apocalipsis y el Mileniarismo de los Padres de la Iglesia:
El milenio en la patrística
El nacimiento de los primeros centros de docencia teológica (siglo III)
Un esquema cronológico sugerido (en inglés)
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Categorías: Escatología cristianaLibros del Nuevo TestamentoLiteratura apocalíptica
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The Book of Revelation is the final book of the New Testament. The title came into usage from the first word of the book in Koine Greek: apokalypsis, meaning "unveiling" or "revelation" (the author himself not having provided a title). It is also known as the Book of the Revelation of Saint John the Divine or the Apocalypse of John, (both in reference to its author) or the Book of the Revelation of Jesus Christ (in reference to its opening line) or simply Revelation, (often dubbed "Revelations" in contrast to the singular in the original Koine) or the Apocalypse. The word "apocalypse" is also used for other works of a similar nature in the literary genre of apocalyptic literature. Such literature is "marked by distinctive literary features, particularly prediction of future events and accounts of visionary experiences or journeys to heaven, often involving vivid symbolism."[1] The Book of Revelation is the only apocalyptic document in the New Testament canon, though there are short apocalyptic passages in various places in the Gospels and the Epistles.[2]
Contents [show]
[edit]Authorship
Main article: Authorship of the Johannine works
The author of Revelation identifies himself several times as "John."[3] The author also states that he was on Patmos when he received his first vision.[4] As a result, the author of Revelation is sometimes referred to as John of Patmos.
[edit]Early theories
Further information: Development of the New Testament canon
Justin Martyr (c. 100–165 AD) who was acquainted with Polycarp, who had been mentored by John, makes a possible allusion to this book, and credits John as the source.[5] Irenaeus (c. 115–202) assumes it as a conceded point. At the end of the 2nd century, it is accepted at Antioch by Theophilus (died c. 183), and in Africa by Tertullian (c. 160–220). At the beginning of the 3rd century, it is adopted by Clement of Alexandria and by Origen of Alexandria, later by Methodius, Cyprian, Lactantius,[citation needed] Dionysius of Alexandria,[6] and in the 5th century by Quodvultdeus.[7] Eusebius (c. 263–339) was inclined to class the Apocalypse with the accepted books but also listed it in the Antilegomena, with his own reservation for identification of John of Patmos with John the Apostle, pointing out there were large differences in Greek skill and styles between the Gospel of John, which he attributed to John the Apostle, and the Revelation.[8] Jerome (347–420) relegated it to second class.[9] Most canons included it, but some in the Eastern Church rejected it. It is not included in the Peshitta (an early New Testament in Aramaic).[10]
[edit]Traditional theory
The traditional theory holds that John the Apostle—considered to have written the Gospel and the epistles of John—was exiled on Patmos in the Aegean archipelago during the reign of Domitian, and there wrote Revelation. However, other ancient witnesses (such as the Old Syriac Version, 2nd century) put John's time on Patmos during the reign of Nero. Those in favor of apostolic authorship point to the testimony of the early church fathers (see "Early Theories" above) and similarities between the Gospel of John and Revelation. For example, both works are soteriological and possess a high Christology, stressing Jesus' divine nature as opposed to the human nature stressed by the Synoptic Gospels. In the Gospel of John and in Revelation, Jesus is referred to as "the Word of God" (Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ), although the context in Revelation is very different from John. The Word in Rev 19:13 is involved in judgment but in John 1:1 the image is used to speak of a role in creation and redemption.[11]
Charles Erdman (1866–1960) advocated apostolic authorship and wrote that only the Apostle John fits the image of the author derived from the text.[12]
[edit]Modern theories
More recent methods of scholarship, such as textual criticism, have been influential in suggesting that John the Apostle, John the Evangelist and John of Patmos were three separate individuals. Differences in style, theological content, and familiarity with Greek between the Gospel of John, the epistles of John, and the Revelation are seen by some scholars as indicating three separate authors.[13] The English Biblical scholar Robert Henry Charles (1855–1931) reasoned on internal textual grounds that the book was edited by someone who spoke no Hebrew and who wished to promote a different theology to John's. As a result, everything after 20:3, he claims, has been left in a haphazard state with no attempt to structure it logically. Furthermore, he says, the story of the defeat of the ten kingdoms has been deleted and replaced by 19:9-10.[14] John's theology of chastity has been replaced by the editor's theology of outright celibacy, which makes little sense when John's true church is symbolised as a bride of the Lamb. Most importantly, the editor has completely rewritten John's theology of the Millennium which is "emptied of all significance."[15]
John Robinson in "Redating the New Testament" (1976) has heavily criticised Charles' position and accepted apostolic authorship, dating John's Gospel before the Siege of Jerusalem in 70 AD. He also argues that John's "poor" Greek is a literary device since Galileans were known to have excellent Greek.[16] He says: "The Greek of the Apocalypse is not that of a beginner whose grammar and vocabulary might improve and mature into those of the evangelist. It is the pidgin Greek of someone who appears to know exactly what he is about[.]"[17]
It has also been contended that the core verses of the book, in general chapters 4 through 22, are surviving records of the prophecies of John the Baptist.[18] In this view, the Lamb of God references and other hallmarks of Revelation are linked to what is known of John the Baptist, though it must be confessed that little information about him is known.
[edit]Dating
According to early tradition, this book was composed near the end of Domitian's reign, around the year 95 AD. Others contend for an earlier date, 68 or 69 AD, in the reign of Nero or shortly thereafter.[19] The majority of modern scholars accept one of these two dates, with most accepting the Domitianic one.[20]
Those who favour the later date appeal to the earliest external testimony, that of the Christian father Irenaeus (c. 150-202),[21] who wrote that he received his information from people who knew John personally. Domitian, according to Eusebius of Caesarea (c. 263–339), started the persecution referred to in the book. While some recent scholars have questioned the existence of a large-scale Domitian persecution,[22] others believe that Domitian's insistence on being treated as a god may have been a source of friction between the Church and Rome.[23]
The earlier date, first proposed in modern times by John Robinson in a closely argued chapter of "Redating the New Testament" (1976), relies on the book's internal evidence, given that no external testimony exists earlier than that of Irenaeus, noted above, and the earliest extant manuscript evidence of Revelation (P98) is likewise dated no earlier than the late 2nd century. This early dating is centered on the preterist interpretation of chapter 17, where the seven heads of the "beast" are regarded as the succession of Roman emperors up to the time of the fall of Jerusalem in 70 AD,[24] Caligula through Vespasian.
Some interpreters attempt to reconcile the two dates by placing the visions themselves at the earlier date (during the 60s) and the publication of Revelation under Domitian, who reigned in the 90s when Irenaeus says the book was written.[25]
[edit]Canonical history
According to Denzinger, Revelation was accepted into the canon at the Council of Carthage of 397 AD[26]; according to McDonald & Sanders it was added at the later 419 council.[27] Revelation's place in the canon was not guaranteed, however, with doubts raised as far back as the 2nd century about its character, symbolism, and apostolic authorship.[28]
Second century Christians in Syria rejected it because Montanism, a sect which was deemed to be heretical by the mainstream church, relied heavily on it.[29] In the 4th century, Gregory of Nazianzus and other bishops argued against including Revelation because of the difficulties of interpreting it and the risk of abuse. In the 16th century, Martin Luther initially considered it to be "neither apostolic nor prophetic" and stated that "Christ is neither taught nor known in it,"[30] and placed it in his Antilegomena, i.e. his list of questionable documents, though he did retract this view in later life. In the same century, John Calvin believed the book to be canonical, yet it was the only New Testament book on which he did not write a commentary.[31] It remains the only book of the New Testament that is not read within the Divine Liturgy of the Eastern Orthodox Church, though it is included in Catholic and Protestant liturgies.
According to Merrill Unger and Gary N. Larson, in spite of the objections that have been raised over the years, Revelation provides a logical conclusion, not just to the New Testament, but to the Christian Bible as a whole, and there is a continuous tradition dating back to the 2nd century which supports the authenticity of the document, and which indicates that it was generally included within the, as yet unformalized, canon of the early church.[32]
[edit]Content
The Angel Appears to John. The book of Revelation. 13th century manuscript. British Library, London.
Revelation spans three literary genres: epistolary, apocalyptic, and prophetic.[33]
The epistolary aspect is characteristic of the beginning part of the book, from 1:4 to the end of chapter 3. In 1:4-9, John addresses the reader directly, whereas in chapters 2-3, John addresses each of the seven Anatolian churches as if he were their bishop.[34]
In terms of being apocalyptic, there is no clear evidence that the author drew from noncanonical Jewish apocalyptic literature,[35] even though Revelation has been compared with other non-biblical Jewish writings from 200 BC to AD 200.[36] Revelation makes use of symbolism and visions, mentions angelic mediators, has bizarre imagery, declares divine judgment, emphasizes the Kingdom of God, prophesies a new heaven and a new earth, and consists of a dualism of ages, in other words a present world and a World to Come.[36]
In terms of being prophetic, the author of Revelation uses the words: prophecy, prophesy, prophesying, prophet, and prophets twenty-one times in these various forms throughout the text. No other New Testament book uses these terms to this extent.[37]
Using the Greek Septuagint, John makes 348 allusions, or indirect quotes, from 24 canonized books of the Hebrew Bible, predominantly from Isaiah, Ezekiel, Daniel and Psalms.[38] The narrative of the terrifying and boastful beast that rises out of the ocean, has many horns which represent kings, and which is thrown into the fire, derives from Daniel 7. The beast from the Book of Revelation combines body traits from all four beasts mentioned in Daniel 7. The description of the angel who gives the revelation derives from Daniel 10:5-6; the four horsemen derive from Zechariah (Zechariah 6:1-8); the lampstands and the two olive trees that represent two men derive from Zechariah 4:1-14; the four living beings derive from Ezekiel 1 and Ezekiel 10; the edible scroll that tastes as sweet as honey derives from Ezekiel 2:8-3:2; the marking of people on the forehead to determine who will be harmed and who will be spared derives from Ezekiel 9:3-6; and the locusts that look like horses and have teeth like those of lions derive from the book of Joel.
[edit]Text reconstruction
There are approximately 230 Greek manuscripts available for the reconstructing of the original reading of the Apocalypse. Major texts used are: the uncial scripts - Codex Sinaiticus (4th century), Codex Alexandrinus (5th century), and Codex Ephraemi (5th century); the papyri, especially that of p47 (3rd century); the minuscule (8th to 10th century); the church father quotations (2nd to 5th centuries); and the Greek commentary on Revelation by Andreas (6th century). [33]
Some have argued that the author originally wrote Apocalypse in Aramaic and was later translated into common Koine Greek. However, due to evidence of semitic words and phrases used throughout the book, it stands to reason that Revelation is good “Jewish Greek” used in 1st century Palestine. Though not proven, it may explain the numerous grammatical imperfections of the text.[39]
[edit]Literary structure
In terms of literary structure, Revelation consists of four visions, each involving John “seeing” the plan of God unveiled,[1:9; 4:1, 17:1, 21:9] with an epilogue that concludes the book.[22:6-21] [33]
In terms of content, the structure of Revelation is built around four successive groups of seven: the messages to the seven churches, the seven seals, the seven trumpets, and finally, the seven bowl judgments.[33] The repeated occurrence of the number seven contributes to the overall unity of Revelation. While several numbers stand out: 3, 4, 7, 10, 12, 24, 144, 1000, the number seven appears to have a special significance. In fact, there are twenty-four distinct occurrences of the use of "seven."[40] Seven is considered the number of perfection in Christianity.[41]
One half of seven, 3½, is also a conspicuous number in Revelation: two witnesses are given power to prophesy 1,260 days, or exactly 3½ years, according to the Hebrew year of 360 days;[11:3] the witnesses are then killed, and their dead bodies lie in the streets of Jerusalem for 3½ days;[11:9] the "woman clothed with the sun" is protected in the wilderness for 1,260 days, or 3½ years;[12:6] Gentiles tread the holy city underfoot for 42 months, or 3½ years;[11:2] and the beast is given authority to continue for 42 months, or 3½ years.[13:5]
[edit]Narrative criticism
Details surrounding the narrator of Revelation lead the reader to view him as a Jewish Christian. Thus, the story must be related to this point of view of the author-in-text. The main plot of Revelation is the battle between good and evil, God and Satan.[42]
The story starts with the introduction of the main character, John of Patmos, followed by a series of events that lead to the resolution of the main problem, which is the defeat of evil and the establishment of a New Jerusalem. The hero, or protagonist, is Jesus. Satan is the antagonist, the ultimate adversary.[43]
The setting presents elements that are external to the main character, conveying messages through archetypal imagery and symbolism.[44]
The Jesus at the Door stained glass window depiction of Revelation 3:20 at St. Matthew's German Evangelical Lutheran Church in Charleston, South Carolina. Window attributed to the Quaker City Glass Company 1912.
[edit]Figures in Revelation
In order of appearance:
John of Patmos
The angel who reveals the Revelation of Jesus Christ
The One who sits on the Throne
Twenty-four crowned elders
Four living creatures
The Lion of Judah who is the seven horned Lamb with seven eyes
Four Horsemen of the Apocalypse
Four angels holding the four winds of the Earth
The seal-bearer angel
Seven angelic trumpeters
The star called Wormwood
Angel of Woe
Scorpion-tailed Locusts
Four angels bound to the great river Euphrates
Two hundred million lion-headed cavalry
The mighty angel of Seven thunders
The Two witnesses
Beast of the Sea having seven heads and ten horns
The woman and her child
The Dragon, fiery red with seven heads
Michael the Archangel
Lamb-horned Beast of the Earth
Image of the Beast of the sea
The False Prophet
Whore of Babylon
Death and Hades
[edit]Outline
Main article: Events of Revelation
An 1880 Baxter process colour plate illustrating Revelation 22:17 by Joseph Martin Kronheim
The Revelation of Jesus Christ
The Revelation of Jesus Christ is communicated to John of Patmos through prophetic visions. (1:1-9)
John is instructed by the "one like a son of man" to write all that he hears and sees, from the prophetic visions, to Seven churches of Asia. (1:10-13)
The appearance of the "one like a son of man" is given, and he reveals what the seven stars and seven lampstands represent. (1:14-20)
Messages for seven churches of Asia
Ephesus: From this church, those "who overcome are granted to eat from the tree of life, which is in the midst of the Paradise of God." (2:1-7)
Praised for not bearing those who are evil, testing those who say they are apostles and are not, and finding them to be liars; hating the deeds of the Nicolaitans; having persevered and possessing patience.
Admonished to "do the first works" and to repent for having left their "first love."
Smyrna: From this church, those who are faithful until death, will be given "the crown of life." Those who overcome shall not be hurt by the second death. (2:8-11)
Praised for being "rich" while impoverished and in tribulation.
Admonished not to fear the "synagogue of Satan," nor fear a ten-day tribulation of being thrown into prison.
Pergamon: From this church, those who overcome will be given the hidden manna to eat and a white stone with a secret name on it." (2:12-17)
Praised for holding "fast to My name," not denying "My faith" even in the days of Antipas, "My faithful martyr."
Admonished to repent for having held the doctrine of Balaam, who taught Balak to put a stumbling block before the children of Israel; eating things sacrificed to idols, committing sexual immorality, and holding the "doctrine of the Nicolaitans."
Thyatira: From this church, those who overcome until the end, will be given power over the nations in order to dash them to pieces with the rule of a rod of iron; they will also be given the "morning star." (2:18-29)
Praised for their works, love, service, faith, and patience.
Admonished to repent for allowing a "prophetess" to promote sexual immorality and to eat things sacrificed to idols.
Sardis: From this church, those who overcome will be clothed in white garments, and their names will not be blotted out from the Book of Life; their names will also be confessed before the Father and His angels. (3:1-6)
Admonished to be watchful and to strengthen since their works haven't been perfect before God.
Philadelphia: From this church, those who overcome will be made a pillar in the temple of God having the name of God, the name of the city of God, "New Jerusalem," and the Son of God's new name. (3:7-13)
Praised for having some strength, keeping "My word," and having not denied "My name."
Admonished to hold fast what they have, that no one may take their crown.
Laodicea: From this church, those who overcome will be granted the opportunity to sit with the Son of God on His throne. (3:14-22)
Admonished to be zealous and repent from being "lukewarm"; they are instructed to buy the "gold refined in the fire," that they may be rich; to buy "white garments," that they may be clothed, so that the shame of their nakedness would not be revealed; to anoint their eyes with eye salve, that they may see.
Before the Throne of God
The Throne of God appears, surrounded by twenty four thrones with Twenty-four elders seated in them. (4:1-5)
The Four Living Creatures are introduced. (4:6-11)
A scroll, with seven seals, is presented and it is declared that the Lion of the tribe of Judah, from the "Root of David," is the only one worthy to open this scroll. (5:1-5)
When the "Lamb having seven horns and seven eyes" took the scroll, the creatures of heaven fell down before the Lamb to give him praise, joined by myriads of angels and the creatures of the earth. (5:6-14)
Seven Seals are broken off
First Seal: A white horse appears, whose crowned rider has a bow with which to conquer. (6:1-2)
Second Seal: A red horse appears, whose rider is granted a "great sword" to take peace from the earth. (6:3-4)
Third Seal: A black horse appears, whose rider has "a pair of balances in his hand," where a voice then says, "A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and [see] thou hurt not the oil and the wine." (6:5-6)
Fourth Seal: A pale horse appears, whose rider is Death, and Hades follows him. Death was granted a fourth part of the earth, to kill with sword, with hunger, with death, and with the beasts of the earth. (6:7-8)
Fifth Seal: "Under the altar," appeared the souls of martyrs for the "word of God," who cry out for vengeance. They are given white robes and told to rest until the martyrdom of their brothers is completed. (6:9-11)
Sixth Seal: (6:12-17)
There occurs a great earthquake where "the sun becomes black as sackcloth of hair, and the moon like blood" (6:12).
The stars of heaven fall to the earth and the sky recedes like a scroll being rolled up (6:13-14).
Every mountain and island is moved out of place (6:14).
The people of earth retreat to caves in the mountains (6:15).
The survivors call upon the mountains and the rocks to fall on them, so as to hide them from the "wrath of the Lamb" (6:16).
Interlude: The 144,000 Hebrews are sealed.
144,000, from the twelve "tribes of Israel," are sealed as servants of God on their foreheads. (7:1-8)
A great multitude stand before the Throne of God, who come out of the Great Tribulation, clothed with robes made "white in the blood of the Lamb" and having palm branches in their hands. (7:9-17)
Seventh Seal: Introduces the seven trumpets (8:1-5)
"Silence in heaven for about half an hour" (8:1).
Seven angels are each given trumpets (8:2).
An eighth angel takes a "golden censer," filled with fire from the heavenly altar, and throws it to the earth (8:3-5). What follows are "peals of thunder, rumblings, flashes of lightning, and an earthquake" (8:5).
After the eighth angel has devastated the earth, the seven angels introduced in verse 2 prepare to sound their trumpets (8:6).
Seven trumpets are sounded (Seen in Chapters 8, 9, and 12).
First Trumpet: Hail and fire, mingled with blood, are thrown to the earth burning up a third of the trees and green grass. (8:6-7)
Second Trumpet: Something that resembles a great mountain, burning with fire, falls from the sky and lands in the ocean. It kills a third of the sea creatures and destroys a third of the ships at sea. (8:8-9)
Third Trumpet: A great star, named Wormwood, falls from heaven and poisons a third of the rivers and springs of water. (8:10-11)
Fourth Trumpet: A third of the sun, the moon, and the stars are darkened creating complete darkness for a third of the day and the night. (8:12-13)
Fifth Trumpet: The First Woe (9:1-12)
A "star" falls from the sky (9:1).
This "star" is given "the key to the bottomless pit" (9:1).
The "star" then opens the bottomless pit. When this happens, "smoke [rises] from [the Abyss] like smoke from a gigantic furnace. The sun and sky [are] darkened by the smoke form the Abyss" (9:2).
From out of the smoke, locusts who are "given power like that of scorpions of the earth" (9:3), who are commanded not to harm anyone or anything except for people who were not given the seal on their foreheads (from chapter 7) (9:4).
The "locusts" are described as having a human appearance (faces and hair) but with lion's teeth, and wearing "breastplates of iron"; the sound of their wings resembles "the thunderings of many horses and chariots rushing into battle" (9:7-9).
Sixth Trumpet: The Second Woe (9:13-21)
The four angels bound to the great river Euphrates are released to prepare two hundred million horsemen.
These armies kill a third of mankind by use of three plagues: fire, smoke, and brimstone.
Interlude: The little book. (10:1-11)
An angel appears, with one foot on the sea and one foot on the land, having an opened little book in his hand.
Upon the cry of the angel, seven thunders utter mysteries and secrets that are not to be written down by John.
John is instructed to eat the little book that happens to be sweet in his mouth, but bitter in his stomach, and to prophesy.
John is given a measuring rod to measure the temple of God, the altar, and those who worship there.
Outside the temple, at the court of the holy city, it is treaded by the nations for forty-two months.
Two witnesses prophesy for one thousand two hundred and sixty days, clothed in sackcloth. (11:1-14)
Seventh Trumpet: The Third Woe that leads into the Seven bowls (11:15-19)
The temple of God opens in heaven, where the ark of His covenant can be seen. There are lightnings, noises, thunderings, an earthquake, and great hail.
Events leading into the Second Woe
A woman "clothed with the sun, with the moon under her feet, and on her head a garland of twelve stars" is in labor with a male child. (12:1-2)
A great, fiery red, seven-headed dragon drags a third of the stars of heaven with his tail, and throws them to the earth. (12:3-4)
The dragon waits for the birth of the child. However, when born, it is caught up to God's throne while the woman flees into the wilderness for one thousand two hundred and sixty days. (12:5-6)
War breaks out in heaven between Michael and the Dragon, identified as the Devil, Satan.(12:9) After a great fight, the Dragon and his angels are cast out of heaven for good, followed by praises of victory for God's kingdom. (12:7-12)
The Dragon engages to persecute the Woman, but she is given aid to evade him. Her evasiveness enrages the Dragon, prompting him to wage war against the rest of her offspring, who keep the commandments of God and have the testimony of Jesus Christ. (12:13-17)
A seven-headed leopard-like beast emerges from the sea, having one mortally wounded head that is then healed. By the Dragon, he is granted power and authority for forty-two months. (13:1-5)
The Beast of the sea blasphemes God's name, wages war against the Saints, and overcomes them. (13:6-10)
Another beast appears, but from the earth, having two horns like a lamb and speaking like a dragon. He directs people to make an image of the beast, breathing life into it, and forcing all people to bear "the mark of the Beast," "666" or in one source "616." (Rev 13:11-18)
Events leading into the Third Woe
The Lamb stands on Mount Zion with the 144,000 "firstfruits" who are redeemed from earth. (14:1-5)
The proclamations of three angels. (14:6-13)
One like the Son of Man reaps the earth. (14:14-16)
A second angel reaps "the vine of the earth" and throws it into "the great winepress of the wrath of God... and blood came out of the winepress... up to one thousand six hundred furlongs." (14:17-20)
The temple of the tabernacle, in heaven, is opened. (15:1-5)
Seven angels are given a golden bowl, from the Four Living Creatures, that contains the wrath of God. (15:6-8)
Seven bowls are poured onto Earth:
First Bowl: A "foul and loathsome sore" afflicts the followers of the beast. (16:1-2)
Second Bowl: The sea turns to blood and everything within it dies. (16:3)
Third Bowl: All fresh water turns to blood. (16:4-7)
Fourth Bowl: The sun scorches the Earth with intense heat. (16:8-9)
Fifth Bowl: There is total darkness and great pain in the Beast's kingdom. (16:10-11)
Sixth Bowl: Preparations are made for the final battle between the forces of good and evil. (16:12-16)
Seventh Bowl: A great earthquake: "every island fled away and the mountains were not found." (16:17-21)
Aftermath of Babylon the Great
The great harlot who sits on many waters: Babylon the Great. (17:1-18)
Babylon is destroyed. (18:1-8)
The people of the earth mourn Babylon's destruction. (18:9-19)
The permanence of Babylon's destruction. (18:20-24)
The Marriage Supper of the Lamb
A great multitude praises God. (19:1-6)
The marriage supper of the Lamb. (19:7-10)
The Millennium
The beast and the false prophet are cast into the lake of fire. (19:11-21)
Satan is imprisoned in the bottomless pit for a thousand years. (20:1-3)
The resurrected martyrs live and reign with Christ for a thousand years. (20:4-6)
After the Thousand Years
Satan is released and makes war against the people of God, but is defeated. (20:7-9)
Satan is cast into the lake of burning sulfur. (20:10)
The Last Judgment: the wicked, along with death and Hades, are cast into the lake of fire. (20:11-15)
The New Heaven and Earth
A new heaven and new earth replace the old. There is no more suffering or death. (21:1-8)
God comes to dwell with humanity in the New Jerusalem. (21:2-8)
Description of the New Jerusalem. (21:9-27)
The river and tree of life appear for the healing of the nations. The curse is ended. (22:1-5)
Conclusion
Christ's reassurance that his coming is imminent. Final admonitions. (22:6-21)
[edit]Interpretations
Christian eschatology
Eschatology views
[show]Contrasting Beliefs
[show]The Millennium
[show]Biblical texts
[show]Key terms
[show]Israel and the Church
Christianity portal
v t e
Revelation has a wide variety of interpretations, ranging from the simple message that we should have faith that God will prevail (symbolic interpretation), to complex end time scenarios (futurist interpretation),[45][46] to the views of critics who deny any spiritual value to Revelation at all.[47]
In the early Christian era,[citation needed] Christians generally understood the book to predict future events, especially an upcoming millennium of paradise on earth. In the late classical and medieval eras, the Church disavowed the millennium as a literal thousand-year kingdom. With the Protestant Reformation, opponents of Roman Catholicism adopted a historicist interpretation, in which the predicted apocalypse is believed to be playing out in church history. A Jesuit scholar countered with preterism, the belief that Revelation predicted events that actually occurred as predicted in the 1st century. In the 19th century, futurism (belief that the predictions refer to future events) largely replaced historicism among conservative Protestants.
[edit]Religious interpretations
Most of the interpretations fall into one or more of the following categories:
Historicist, which sees in Revelation a broad view of history;
Preterist, in which Revelation mostly refers to the events of the apostolic era (1st century), or--at the latest--the fall of the Roman Empire;
Futurist, which believes that Revelation describes future events; and
Idealist, or Symbolic, which holds that Revelation does not refer to actual people or events, but is an allegory of the spiritual path and the ongoing struggle between good and evil.
Other interpretations are as follows:
[edit]Eastern Orthodox interpretation
Orthodox icon of the Apocalypse of St. John (16th century)
Eastern Orthodoxy treats the text as simultaneously describing contemporaneous events (events occurring at the same time) and as prophecy of events to come, for which the contemporaneous events were a form of foreshadow. It rejects attempts to determine, before the fact, if the events of Revelation are occurring by mapping them onto present-day events, taking to heart the Scriptural warning against those who proclaim "He is here!" prematurely. Instead, the book is seen as a warning to be spiritually and morally ready for the end times, whenever they may come ("as a thief in the night"), but they will come at the time of God's choosing, not something that can be precipitated nor trivially deduced by mortals.[48] This view is also held by many Catholics, although there is a diversity of opinion about the nature of the Apocalypse within Catholicism.
Book of Revelation is the only book of the New Testament that is not read during services by the Eastern Orthodox Church. In the Coptic Orthodox Church (which is not in communion with the Eastern Orthodox church but is liturgically similar), the whole Book of Revelation is read during Apocalypse Night or Bright Saturday (6 days after Pascha).
[edit]Paschal liturgical interpretation
This interpretation, which has found expression among both Catholic and Protestant theologians, considers the liturgical worship, particularly the Easter rites, of early Christianity as background and context for understanding the Book of Revelation's structure and significance. This perspective is explained in The Paschal Liturgy and the Apocalypse (new edition, 2004) by Massey H. Shepherd, an Episcopal scholar, and in Scott Hahn's The Lamb's Supper: The Mass as Heaven on Earth (1999), in which he states that Revelation in form is structured after creation, fall, judgment and redemption. Those who hold this view say that the Temple's destruction (70 AD) had a profound effect on the Jewish people, not only in Jerusalem but among the Greek-speaking Jews of the Mediterranean.[49] They believe The Book of Revelation provides insight into the early Eucharist, saying that it is the new Temple worship in the New Heaven and Earth. The idea of the Eucharist as a foretaste of the heavenly banquet is also explored by British Methodist Geoffrey Wainwright in his book Eucharist and Eschatology (Oxford University Press, 1980). According to Pope Benedict XVI some of the images of Revelation should be understood in the context of the dramatic suffering and persecution of the churches of Asia in the 1st century. Accordingly, the Book of Revelation should not be read as an enigmatic warning, but as an encouraging vision of Christ's definitive victory over evil.[50]
[edit]Seventh-day Adventist interpretation
Main article: Historicism_(Christianity)#Seventh-day_Adventists
Adventists maintain a historicist interpretation of the Bible's predictions of the apocalypse.
[edit]Esoteric interpretation
This section does not cite any references or sources. (July 2010)
The esoterist views Revelation as bearing multiple levels of meaning, the lowest being the literal or "dead-letter." Those who are instructed in esoteric knowledge enter gradually into more subtle levels of understanding of the text. They see the book as delivering both a series of warnings for humanity and a detailed account of internal, spiritual processes of the individual soul.
The Gnostic Kabbalist believes that Revelation (like Genesis) is a very profound book of Kabbalistic symbolism. This view is held by teachers such as H.P. Blavatsky, Eliphas Levi, Rudolf Steiner.
Christian Gnostics, however, are unlikely to be attracted to the teaching of Revelation because the doctrine of salvation through the sacrificed Lamb, which is central to Revelation, is repugnant to Gnostics. Christian Gnostics "believed in the Forgiveness of Sins, but in no vicarious sacrifice for sin ... they accepted Christ in the full realisation of the word; his life, not his death, was the keynote of their doctrine and their practice."[51]
James Morgan Pryse was an esoteric gnostic who saw Revelation as a western version of the Hindu theory of the Chakra. He began his work, "The purpose of this book is to show that the Apocalypse is a manual of spiritual development and not, as conventionally interpreted, a cryptic history or prophecy."[52] Such diverse theories have failed to command widespread acceptance. But Christopher Rowland argues: "there are always going to be loose threads which refuse to be woven into the fabric as a whole. The presence of the threads which stubbornly refuse to be incorporated into the neat tapestry of our world-view does not usually totally undermine that view."[53]
[edit]Radical discipleship interpretation
The radical discipleship interpretation asserts that the Book of Revelation is best understood as a handbook for radical discipleship; i.e., how to remain faithful to the spirit and teachings of Jesus and avoid simply assimilating to surrounding society. In this interpretation, the primary agenda of the book is to expose as impostors the worldly powers that seek to oppose the ways of God and God's Kingdom. The chief temptation for Christians in the 1st century, and today, is to fail to hold fast to the non-violent teachings and example of Jesus and instead be lured into unquestioning adoption and assimilation of worldly, national or cultural values - imperialism, nationalism, and civil religion being the most dangerous and insidious. This perspective (closely related to liberation theology) draws on the approach of Bible scholars such as Ched Myers, William Stringfellow, Richard Horsley, Daniel Berrigan, Wes Howard-Brook,[54] and Joerg Rieger.[55] Various Christian anarchists, such as Jacques Ellul, have identified the State and political power as the Beast.[56]
[edit]Paschal spiritual interpretation
There is also a perspective that holds that the book of Revelation describes a spiritual battle that took place while Jesus was on the cross and in the grave. Some Primitive Baptists believe this to be the intended meaning.[citation needed]
[edit]Aesthetic and literary interpretations
Many literary writers and theorists have contributed to a wide range of theories about the origins and purpose of the Book of Revelation. Some of these writers have no connection with established Christian faiths but, nevertheless, found in Revelation a source of inspiration. Revelation has been approached from Hindu philosophy and Jewish Midrash. Others have pointed to aspects of composition which have been ignored such as the similarities of prophetic inspiration to modern poetic inspiration, or the parallels with Greek drama. In recent years theories have arisen which concentrate upon how readers and texts interact to create meaning and are less interested in what the original author intended.
Charles Cutler Torrey taught Semitic languages at Yale. His lasting contribution has been to show how much more meaningful prophets, such as the scribe of Revelation, are when treated as poets first and foremost. He thought this was a point often lost sight of because most English bibles render everything in prose.[57] Poetry was also the reason John never directly quoted the older prophets. Had he done so, he would have had to use their (Hebrew) poetry whereas he wanted to write his own. Torrey insisted Revelation had originally been written in Aramaic.[58] This was why the surviving Greek translation was written in such a strange idiom. It was a literal translation that had to comply with the warning at Revelation 22:18 that the text must not be corrupted in any way. According to Torrey, the story is that "The Fourth Gospel was brought to Ephesus by a Christian fugitive from Palestine soon after the middle of the first century. It was written in Aramaic." Later, the Ephesians claimed this fugitive had actually been the beloved disciple himself. Subsequently, this John was banished by Nero and died on Patmos after writing Revelation. Torrey argued that until 80 AD, when Christians were expelled from the synagogues,[59] the Christian message was always first heard in the synagogue and, for cultural reasons, the evangelist would have spoken in Aramaic, else "he would have had no hearing."[60] Torrey showed how the three major songs in Revelation (the new song, the song of Moses and the Lamb and the chorus at 19: 6-8) each fall naturally into four regular metrical lines plus a coda.[61] Other dramatic moments in Revelation, such as 6: 16 where the terrified people cry out to be hidden, behave in a similar way.[62]
Christina Rossetti was a Victorian poet who believed the sensual excitement of the natural world found its meaningful purpose in death and in God.[63] Her The Face of the Deep is a meditation upon the Apocalypse. In her view, what Revelation has to teach is patience.[64] Patience is the closest to perfection the human condition allows.[65] Her book, which is largely written in prose, frequently breaks into poetry or jubilation, much like Revelation itself. The relevance of John's visions[66] belongs to Christians of all times as a continuous present meditation. Such matters are eternal and outside of normal human reckoning. "That winter which will be the death of Time has no promise of termination. Winter that returns not to spring ... - who can bear it?"[67] She dealt deftly with the vengeful aspects of John's message. "A few are charged to do judgment; everyone without exception is charged to show mercy."[68] Her conclusion is that Christians should see John as "representative of all his brethren" so they should "hope as he hoped, love as he loved."[69]
Recently, aesthetic and literary modes of interpretation have developed, which focus on Revelation as a work of art and imagination, viewing the imagery as symbolic depictions of timeless truths and the victory of good over evil. Elisabeth Schuessler Fiorenza wrote Revelation: Vision of a just world from the viewpoint of rhetoric.[70] Accordingly, Revelation's meaning is partially determined by the way John goes about saying things, partially by the context in which readers receive the message and partially by its appeal to something beyond logic. Professor Schuessler Fiorenza believes that Revelation has particular relevance today as a liberating message to disadvantaged groups. John's book is a vision of a just world, not a vengeful threat of world-destruction. Her view that Revelation's message is not gender-based has caused dissent. She says we are to look behind the symbols rather than make a fetish out of them. In contrast, Tina Pippin states that John writes "horror literature" and "the misogyny which underlies the narrative is extreme."[71] Professor Schuessler Fiorenza would seem to be saying John's book is more like science fiction; it does not foretell the future but uses present-day concepts to show how contemporary reality could be very different.
D. H. Lawrence took an opposing, pessimistic view of Revelation in the final book he wrote, Apocalypse.[72] He saw the language which Revelation used as being bleak and destructive; a 'death-product'. Instead, he wanted to champion a public-spirited individualism (which he identified with the historical Jesus supplemented by an ill-defined cosmic consciousness) against its two natural enemies. One of these he called "the sovereignty of the intellect"[73] which he saw in a technology-based totalitarian society. The other enemy he styled "vulgarity"[74] and that was what he found in Revelation. "It is very nice if you are poor and not humble ... to bring your enemies down to utter destruction, while you yourself rise up to grandeur. And nowhere does this happen so splendiferously than in Revelation."[75] His specific aesthetic objections to Revelation were that its imagery was unnatural and that phrases like "the wrath of the Lamb" were "ridiculous." He saw Revelation as comprising two discordant halves. In the first, there was a scheme of cosmic renewal "great Chaldean sky-spaces" which he quite liked. Then the book hinged around the birth of the baby messiah. After that, "flamboyant hate and simple lust ... for the end of the world." Lawrence coined the term "Patmossers" to describe those Christians who could only be happy in paradise if they knew their enemies were suffering hell.
[edit]Academic interpretations
Modern biblical scholarship attempts to understand Revelation in its 1st century historical context within the genre of Jewish and Christian apocalyptic literature. This approach considers the text as an address to seven historical communities in Asia Minor. Under this interpretation, assertions that "the time is near" are to be taken literally by those communities. Consequently the work is viewed as a warning not to conform to contemporary Greco-Roman society which John "unveils" as beastly, demonic and subject to divine judgment. There is further information on these topics in the entries on higher criticism and apocalyptic literature.
The acceptance of Revelation into the canon is itself the result of a historical process, essentially no different from the career of other texts. The eventual exclusion of other contemporary apocalyptic literature from the canon may throw light on the unfolding historical processes of what was officially considered orthodox, what was heterodox, what was even heretical. Interpretation of meanings and imagery are anchored in what the historical author intended and what his contemporary audience inferred; a message to Christians not to assimilate into the Roman imperial culture was John's central message. Thus, his letter (written in the apocalyptic genre) is pastoral in nature, and the symbolism of Revelation is to be understood entirely within its historical, literary and social context. Critics study the conventions of apocalyptic literature and events of the 1st century to make sense of what the author may have intended.
During a discussion about Revelation on 23 August 2006, Pope Benedict XVI remarked: "The seer of Patmos, identified with the apostle, is granted a series of visions meant to reassure the Christians of Asia amid the persecutions and trials of the end of the first century."[76]
[edit]Criticism
Nineteenth-century agnostic Robert G. Ingersoll called Revelation "the insanest of all books."[77] Thomas Jefferson omitted it, along with most of the Biblical canon, from the Jefferson Bible, and wrote that at one time he considered it as "merely the ravings of a maniac, no more worthy nor capable of explanation than the incoherences of our own nightly dreams."[78] Friedrich Engels claimed that the Book of Revelation was primarily a political and anti-Roman work.[79] George Bernard Shaw described it as "a peculiar record of the visions of a drug addict."[80]
Martin Luther changed his perspective on Revelation over time. In the preface to the German translation of Revelation that he composed in 1522, he said that he did not consider the book prophetic or apostolic, since "Christ is neither taught nor known in it." But in the completely new preface that he composed in 1530, he reversed his position and concluded that Christ was central to the book. He concluded, "As we see here in this book, that through and beyond all plagues, beasts, and evil angels, Christ is nonetheless with the saints and wins the final victory."[81]
G. K. Chesterton commented, "And though St. John the Evangelist saw many strange monsters in his vision, he saw no creature so wild as one of his own commentators."[82]
[edit]Old Testament origins
There is much in Revelation which uses ancient sources. Although the Old Testament provides the largest reservoir for such sources, it is not the only one. For example, Howard-Brook and Gwyther[83] regard the Book of Enoch (1 Enoch) as an equally significant but contextually different source. "Enoch's journey has no close parallel in the Hebrew scriptures."
Until recently, academics showed little interest in this topic.[84] But this was not the case with popular writers from non-conforming backgrounds. They liked to intersperse their text of Revelation with the prophecy they thought was being promised fulfilment. For example, an anonymous Scottish commentary of 1871[85] prefaces Revelation 4 with the Little Apocalypse of Mark 13, places Malachi 4:5 (Behold I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord) within Revelation 11, and writes Revelation 12:7 side-by-side with the role of 'the satan' in the Book of Job. The message is that everything in Revelation will happen in its previously appointed time.
Steve Moyise[86] uses the index of the United Bible Societies' Greek New Testament to show that "Revelation contains more Old Testament allusions than any other New Testament book, but it does not record a single quotation." Perhaps significantly, Revelation chooses different sources than other New Testament books. Revelation concentrates on Isaiah, the Psalms and Ezekiel and neglects, comparatively speaking, the books of the Pentateuch which are the dominant sources for other New Testament writers. Methodological objections have been made to this way of proceeding. Each allusion may not have an equal significance. To counter this, G. K. Beale sought to develop a system that distinguished 'clear', 'probable' and 'possible' allusions. A clear allusion is one with almost the same wording as its source, the same general meaning and which could not reasonably have been drawn from elsewhere. A probable allusion contains an idea which is uniquely traceable to its source. Possible allusions are described as mere echoes of their putative sources.
Yet, with Revelation, the problems might be judged more fundamental than this. John seems to be using his sources in a completely different way to the originals. For example, John borrows the 'new temple' imagery of Ezekiel 40 to 48 but uses it to describe a New Jerusalem which, quite pointedly, no longer needs any temple at all because the new city is now God's own dwelling-place. Ian Boxall[87] writes that Revelation "is no montage of biblical quotations (that is not John's way) but a wealth of allusions and evocations rewoven into something new and creative." In trying to identify this something new, he argues that Ezekiel provides the 'backbone' for Revelation. He sets out a comparative table listing the chapters of Revelation in sequence then identifying against most of them the structurally corresponding chapter in Ezekiel. The interesting point is that the order is not the same. John, on this theory, rearranges Ezekiel to suit his own purposes.
Some commentators argue that it is these purposes - and not the structure - that really matters. G. K. Beale believes that, however much John makes use of Ezekiel, his ultimate purpose is to present Revelation as a fulfilment of Daniel 7.[88]
[edit]See also
Christianity portal
Apocalypse of John - dated astronomically
Apocalypse of Peter
Apocalypse Revelation
Apocalypticism
Arethas of Caesarea
Biblical numerology
Christian eschatological differences
Events of Revelation
Horae Apocalypticae
New Earth
Number of the Beast
Second Coming
The Beast (Bible)
Textual variants in the Book of Revelation
Woman of the Apocalypse
[edit]Notes
^ Walter A. Elwell, ed. "Apocalyptic." Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Grand Rapids, MI: Baker, 1996. Page 28.
^ Other apocalypses popular in the early Christian era did not achieve canonical status, except 2 Esdras (also known as the Apocalypse of Ezra), which is recognized as canonical in the Ethiopian Orthodox Churches.
^ Rev. 1:1, 4, 9; 22:8
^ Rev 1:9; 4:1-2
^ St. Justin Martyr, Dialogue with Trypho Chapter lxxxi.
^ Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History Book vii. Chapter xxv.
^ St. Quodvultdeus, On the Symbol, 3.1–6
^ Eusebius of Caesarea, Ecclesiastical History Book iii. Chapter xxv.
^ Jerome's Homily on Psalm 149
^ "Apocalypse," Encyclopedia Biblica
^ Revelation By Ben Witherington III, p. 32
^ "The author calls himself John, both in the opening and the closing verses of the book. He states that because of his Christian faith he has been banished to the isle of Patmos. He addresses the churches of Asia with a consciousness of unquestioned authority. Of no other person in the first century could these statements be made." Charles R. Erdman. Revelation of John: An Exposition. Westminster, 1936.
^ Ehrman 2004, p. 467ff
^ Charles Revelation p. xxviii
^ Charles Revelation p. liv
^ J.N.Sevenster, Do you know Greek?, 1968.
^ J.N.Sevenster, Do you know Greek?, 1968. ch. 9
^ Ford, p. 30.
^ Kenneth Gentry. Before Jerusalem Fell, ISBN 0-930464-20-6. Powder Springs, Georgia: American Vision, 1989.
^ Robert Mounce. The Book of Revelation, pg. 15-16. Cambridge: Eerdman's. Books.google.com
^ St. Irenaeus, Against Heresies, Book 5 Chapter 30 Section 3.
^ Brown 1997, pp. 806–809
^ Cary, E. (trans.) "Dio Cassius' Roman History, Epitome of Book LXI-LXX." Loeb Classical Library. Cambridge MA: Harvard University, 1995. p.349.
^ Mounce, pg.19-21
^ cf. Paul Touilleux, Albert Gelin, André Feuillet
^ Denzinger 186 in the new numbering, 92 in the old
^ McDonald & Sanders' The Canon Debate, Appendix D-2, note 19: "Revelation was added later in 419 at the subsequent synod of Carthage."
^ Stephen Pattemore, "The People of God in the Apocalypse," (Cambridge University Press, 2004), p.1
^ see N. B. Stonehouse, Apocalypse in the Ancient Church, (c. 1929), pp. 139–142, esp. p. 138
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^ Apocalypse of John p. 7
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^ Ms Rossetti remarks that patience is a word which does not occur in the Bible until the New Testament, as if the usage first came from Christ's own lips. Christina Rossetti The Face of the Deep London: SPCK (1892) p. 115
^ "Christians should resemble fire-flies, not glow-worms; their brightness drawing eyes upward, not downward." The Face of the Deep p. 26
^ 'vision' lends the wrong emphasis as Ms Rossetti sought to minimise the distinction between John's experience and that of others. She quoted 1 John 3:24 "He abideth in us, by the Spirit which he hath given us" to show that when John says, "I was in the Spirit" it is not exceptional.
^ The Face of the Deep p. 301
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[edit]External links
Wikiquote has a collection of quotations related to: Book of Revelation
Wikisource has original text related to this article:
Revelation (KJV)
Wikiversity has learning materials about Revelation at
Biblical Studies (NT)
Early Christian Writings: Apocalypse of John: text, introduction, context
"Revelation to John." Encyclopædia Britannica Online.
Apocalypse, Book of – Article from the Catholic Encyclopedia
Understanding the Book of Revelation – Article by L. Michael White from PBS Frontline program "Apocalypse!"
Jewish Encyclopedia
Texts on Wikisource:
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A. J. Schem (1879). "Apocalypse". The American Cyclopædia.
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